la llamada del azoth

por Hno. Serephah

Con la creciente popularidad del pensamiento espiritual, vemos surgir el interés por nuestra herencia mística. Se oye, por encima de la vorágine de la vida moderna, un dulce canto de anhelo, de búsqueda sincera y apasionada.

“Cada cosa es alma y floración” - Rumi

Para el estudiante aspirante que ha sentido el despertar de esta canción desde lo más profundo de su propio ser, debe saber que no sólo proviene de sí mismo, sino que es el fuego secreto de la vida dentro de todas las cosas. Es tomar conciencia de ello y buscar conocerlo, lo que le hace pasar de ser una persona del mundo a un ser del Espíritu; de ser una mera bestia civilizada, a un iniciado en los Misterios. Se convierte en un participante consciente de su propia evolución.

La alquimia de laboratorio, tal y como se ha practicado durante milenios, es una herramienta antigua y profunda precisamente por esta razón. Es el estudio y la aplicación del mecanismo evolutivo en la Naturaleza (y por lo tanto, los benditos secretos de la propia Naturaleza -quién es Ella, Su propósito, cómo Ella ha llegado a existir, cómo Ella funciona y todos Sus misterios velados) que se realiza a través de una serie de trabajos y experimentos llevados a cabo en los tres reinos -el mineral, el vegetal y el animal. Estos trabajos tienen como recompensa la producción de un tipo específico de medicina que actúa sobre la estructura energética y la conciencia del alquimista, así como sobre el cuerpo físico; auténticos elixires de profunda potencia transformadora. Estos elixires y tinturas, y su ingesta, permiten al estudiante una receptividad y una apertura más profundas para el flujo de ese fuego secreto que se despierta en su interior y le conduce -corazón y mente- cada vez más cerca de la verdadera sabiduría y entendimiento. La alquimia es un camino hacia una profunda comprensión de las leyes que actúan en el Cosmos, así como en el interior del estudiante.

Estas leyes, tan sutiles y complejas como son, pueden reducirse a una sola afirmación básica que constituye el lema de la alquimia: solve et coagula, del latín, que significa disolver y recombinar, o más exactamente, separar, purificar y volver a reunir. Esta fórmula no es más que la aplicación en el laboratorio del antiguo y profundo principio enseñado en las venerables Escuelas de Misterio del Mediterráneo y Oriente Próximo (y sin duda en todas las tradiciones esotéricas del mundo): el de la muerte y la resurrección. Las Escuelas de Misterios del mundo antiguo reconocían que los Secretos de la Naturaleza son fundamentales para el nacimiento, la vida, la muerte y el renacimiento. Todas las cosas nacen, todas las cosas crecen, todas las cosas mueren, y de la muerte surge una nueva vida. Es mediante este ciclo continuo que la Naturaleza realiza su obra. En la muerte, la vieja vida se renueva y se reviste de nuevo. Por tanto, la muerte es la clave de la vida, y no su final. Fue esta comprensión perspicaz la que impulsó a los filósofos herméticos a trabajar en sus laboratorios. Los secretos insinuados en la palabra "solve" son los secretos de la muerte, y los secretos insinuados en la palabra "coagula" son los secretos de la regeneración. Por lo tanto, puede decirse que los iniciados de las Escuelas de Misterios del pasado -del antiguo Egipto, Grecia y más tarde Roma- sólo se preocupaban por una cosa: renacer a una nueva vida. Como la oruga que resurge en forma de mariposa, el regulus separado de su mineral, o el espíritu destilado de su matriz, los iniciados buscaban los medios por los que la materia pudiera elevarse a la vida del Espíritu.

Como afirma Bidez en el prefacio de su Catalogue des manuscripts alchemiques grecs (1924), los antiguos emblemas y símbolos alquímicos enseñan la espiritualización consciente de la materia (como en la cuarta Enéada de Plotino), una actitud que contrasta con la química y la física modernas, que hoy parecen preocupadas únicamente por la materialización del espíritu.

Así, el canto que nos llama al espíritu, a la fuente de toda vida, nos arrastra paradójicamente a los misterios transformadores del Inframundo (daat), donde -como se expresa oblicuamente en el poema inducido por el opio de Samuel Taylor Coleridge- el río sagrado Alph corre en la oscuridad "a través de cavernas inconmensurables para el hombre", hacia el mar sin sol.

Este río espiritual -en el arte mítico, el subterráneo Alpheus, vástago envejecido de Oceanus y Tethys- recorre el mundo llenando y encendiendo cada molécula, cada célula y átomo de cada piedra, árbol y cosa que se arrastra, llenándolo de un espíritu ígneo sagrado e invisible. Es la causa última de toda generación, de todo crecimiento, maduración y perfección. Este canto, esta corriente eterna, es responsable de todo, desde la maduración de la fruta, el florecimiento de una flor, el nacimiento de una estrella, el crecimiento de una semilla hasta convertirse en un árbol, la floreciente feminidad de una joven, la creciente autoconciencia y madurez emocional de un individuo adulto, y el amanecer de la iluminación en la conciencia humana. Es el alma secreta de la Naturaleza, a la que se ha dado el nombre de Azoth. Es la alquimia: la fuerza motriz de toda regeneración o metamorfosis, el corazón y el sentido de la Filosofía Química.

En el laboratorio (el lugar de "trabajo" donde el trabajo del fuego procede en secreto), los experimentos realizados sobre la materia sólida reproducen una especie de muerte y renacimiento controlados en la "vida interior" del sujeto. El alquimista observa así cómo todas las cosas están compuestas por un cuerpo inerte (la sal), un principio animador (el azufre) y una esencia o espíritu aparentemente sutil (el mercurio), que opera a través de los cuatro elementos: aire, fuego, agua y tierra. También podemos describir esta tríada de principios en términos de (1) la materia fija, la forma o la presencia de una cosa, (2) la energía, la potencia o la fuerza latente en ella, y (3) la inteligencia, la conciencia o el objetivo al que está destinada una cosa - que en términos eléctricos, sorprendentemente, corresponde a lo que se llama cargas "negativas", "positivas" y "neutras" y a lo que, de nuevo, en el plano atómico, llamamos "electrones", "protones" y "neutrones". Incluso se puede comparar esto con la Trinidad divina en muchas de las tradiciones religiosas del mundo. También podemos comparar esta trinidad con los tres aspectos del alma en las enseñanzas Qabalísticas: Ruach, Nephesch y Neschamah.

Los tres Principios son redes cargadas energéticamente que inician la polaridad. La combinación de dos principios cualesquiera que operan en tándem produce el quantum primario. Toda acción, toda transformación, en cualquier plano que consideremos, debe ser el resultado de la interacción de estos principios.

Ahora, como hemos explicado, llamamos a estos tres principios (tria prima) Sal, Azufre y Mercurio, respectivamente. Los tres atraviesan y se observan en todo, en todas partes, y operan en toda la Naturaleza, aunque en diferentes proporciones y con diferentes resultados. En la muerte, lo que se rompe es la unión entre estos tres principios. Así, en el laboratorio, cuando putrefaccionamos o fermentamos una materia, aflojamos los lazos de sus principios y la materia se deshace. Este desmoronamiento se denomina "Muerte Filosófica" o "Solve".

Como dijo el maestro Paracelso: "Las tres sustancias se mantienen unidas en formas por el poder de la vida. Si tomas las tres sustancias invisibles y les añades el poder de la vida, tendrás tres sustancias invisibles en una forma visible. Las tres constituyen la forma, y sólo se separan cuando el poder de la vida las abandona. Están ocultas por la vida, y unidas por la vida. Sus cualidades combinadas constituyen las cualidades de la forma, y sólo cuando la vida se va sus cualidades separadas se manifiestan".

Lo que se deduce de esta afirmación es que cuando se habla de los principios, no se habla de sustancias físicas, sino de "fuerzas" fundamentales e intangibles que actúan a través de una sustancia concreta. Se puede entender mejor esto recordando lo que significa hablar en términos eléctricos de la carga negativa, positiva o neutra de una cosa. La llamada "carga" no es una cosa en sí misma; no es una sustancia o cuerpo material, sino un estado energizado, una cualidad de carga relativa que participa en la forma material. Por ejemplo, cuando trabajamos en el reino vegetal, podemos decir que los aceites volátiles de una hierba actúan como vehículo físico del azufre intangible, la potasa o el nitro extraído de las cenizas calcinadas de la hierba lleva su sal, y el alcohol hecho de la fermentación de la hierba se manifiesta como su mercurio. Así pues, hablamos de extraer la sal de una sustancia o de extraer el azufre de una cosa, etc., pero esto no significa que la sal, el azufre o el mercurio sean algo, como tal, que exista en forma material.

Lo que también se insinúa en la cita anterior de Paracelso, es que sólo a través de la muerte los principios y elementos se hacen evidentes y, por tanto, manipulables.

"El hombre no ve la acción de estas tres sustancias [y cuatro elementos] mientras se mantienen unidas por la vida", continúa Paracelso, "pero puede percibir sus cualidades en el momento de la destrucción de su forma. El fuego invisible está en el azufre, el elemento soluble en la sal y el elemento volátil en el mercurio. El fuego arde, el mercurio produce humo y la sal permanece en las cenizas; pero mientras la forma está viva no hay ni fuego, ni cenizas, ni humo."

Una vez que tenemos estos tres principios aislados unos de otros en la disgregación de las sustancias en el laboratorio, podemos proceder a someterlos a varios ciclos de purificación. Esto libera la escoria que retiene el flujo de cada esencia a través de su respectivo recipiente material. Esta escoria la llamamos el Cuervo, o el Caput Mortuum, o cabeza de la muerte, y es ese aspecto de la materia que lleva todas las cosas a la inevitable decadencia y muerte. Una vez más, debemos recordar que al separar el Caput Mortuum estamos operando sobre el soporte físico de una cosa no física. Este es un aspecto muy importante de nuestra labor, pues muchos se han extraviado por una comprensión inadecuada de la naturaleza filosófica de este trabajo.

El Caput Mortuum es una condición importante y significativa de la Naturaleza. Es la fuente de todas las fuerzas de inercia, el resultado de la entropía, tanto física como espiritual. Lo vemos eminentemente definido en las leyes fundamentales de la termodinámica de Newton. Es lo que se resiste a la fuerza de la vida en la materia y, como una serpiente que se come su propia cola, se ha comparado metafísicamente con Chronos o el Tiempo. Sin él, no tendríamos el ciclo de nacimiento y renacimiento que acompaña a las estaciones, ni la revolución o el cambio. Es la cara opuesta y necesaria de la moneda del ardiente Azoth. Es la muerte, la decadencia, la putrefacción. Psicológicamente, es lo que nos impide crecer interiormente.

Se han escrito volúmenes enteros de texto sobre los procesos implicados en la liberación de los principios de esta condición, que es el objetivo principal de la alquimia. Sin embargo, una sola imagen de la naturaleza puede servir para encapsular todos los diferentes procesos que uno puede utilizar para este fin. En La Cadena Dorada de Homero, uno de los textos alquímicos más profundos que se han escrito, el autor entra en gran detalle discutiendo las operaciones alquímicas de la Naturaleza. La sección más elaborada es una discusión de cómo los tres principales se separan, refinan y condensan en la interminable circulación del ciclo de la precipitación.

Como afirma el moderno alquimista Rubaphilos, " Si se contempla un poco más este concepto, no es difícil ver que todo nuestro planeta, cuando se ve desde una perspectiva más amplia, y se considera (al)-químicamente, no es más que un modelo mayor de una pelicanización o circulación. En el centro de este sistema cerrado se encuentra una enorme masa de "materia", compuesta por sustancias animales, vegetales y minerales. Un volumen relativamente enorme de líquido circula constantemente dentro del recipiente, siendo destilado por el calor del sol y por el calor que brota del centro de la tierra, condensándose luego en la atmósfera, y volviendo a la tierra, donde lo empapa todo, lo lava todo, y macera toda la materia que yace sobre y en la superficie terrestre. Exactamente el mismo mecanismo está operando en el interior del pelícano (vaso circulatorio) del alquimista, y sabemos por un largo y cuidadoso estudio de la alquimia que la circulación es una de las técnicas "clave" del proceso alquímico."

Podemos ver en esta "circulación" no sólo un ciclo del agua, sino de los principios, circulando incesantemente entre el cielo y la tierra en virtud de la destilación y condensación del vapor terrestre. Es una especie de rueda (o Rota, como la llamaban los alquimistas). Esta rueda es precisamente la corriente, o circuito cerrado de Azoth, que gira incesantemente sobre sí misma -mordiendo su propia cola, por así decirlo- buscando siempre la fructificación a través de las infinitas formas de vida en los reinos vegetal, animal y mineral. Se trata de un mecanismo muy universal, que opera no sólo en la ecosfera terrestre, sino en la plantilla holográfica de todo sistema viviente, guiando a cada sistema hacia su propia madurez. Como La Cadena Dorada de Homero expresa muy elocuentemente, "El amante del conocimiento natural puede aprender claramente aquí cómo el efluvio de un elemento se convierte en el alimento y la nutrición de los otros, hasta que se convierte en él; lo mismo ocurre con nosotros y nuestra comida, ya que, por ejemplo, comemos pan y bebemos vino, descargamos las superfluidades de nuestra comida, que se utilizan para el abono de la tierra; la semilla se siembra en ella y de tales superfluidades crece de nuevo nuestra comida.

"Un Árbol pierde sus hojas durante el Invierno, las hojas caen a la Raíz, donde se pudren y se convierten en humedad que penetra hasta la Raíz y alimenta de nuevo al Árbol".

"Observa esto bien y comprenderás plenamente el Superius y el Inferious de Hermes, y nuestra Catena Homeri los Anillos de Platón. Así verás una continua transmutación de la Materia que es un cambio o modificación condicional, mientras que el fuego central interno de la Naturaleza permanece siempre igual, como lo fue en el principio." Los alquimistas decían a menudo que el trabajo en el laboratorio no hace más que acelerar lo que es un proceso natural. Este proceso natural es exactamente al que se refiere aquí. Rubaphilos explica que "a medida que los alquimistas estudiaban este proceso rotatorio básico, y observaban de cerca lo que ocurría en cada una de sus etapas, desarrollaban formas de mejorar el mecanismo. Esto es lo que significa la frase de que ... 'el arte mejora donde la naturaleza lo ha dejado' [mi paráfrasis] ... que se repite a menudo por los escritores alquímicos. El alquimista ha tomado lo que la naturaleza le ofrece y ha ajustado su proceso "artísticamente" para mejorarlo. Así que podemos imaginar, de forma un tanto analógica, que durante su trabajo del proceso circulatorio, el alquimista puede detenerlo en ciertos puntos, retirar piezas del mecanismo y retocarlas con métodos más eficientes, volver a colocar las piezas en el mecanismo y reiniciar el proceso. De este modo, puede acelerar enormemente el trabajo. A partir de siglos de investigación alquímica hemos desarrollado, pues, el mecanismo espagírico a partir de un circulatorio básico para incluir toda clase de disoluciones, utilizando muchos y diversos disolventes, calcinaciones, imbibiciones, sublimaciones, desecaciones, delicuescencias, etc., etc. De este modo, por ejemplo, una sal que puede tardar años en disolverse en un líquido por simple circulación, puede disolverse en minutos si se retira del circulatorio y se volatiliza mediante alguna técnica, para luego volver a colocarla en el pelícano, y así sucesivamente."

De esta manera, somos capaces de "abrir" y liberar las potencias ocultas en la materia; las potencias que sólo están presentes cuando el "fuego central interno" del Azoth está circulando más claro y puro, y menos obstaculizado por la condición natural.

Citando a Paracelso, "Hay cientos de clases diferentes de sal, azufre y mercurio en el universo y en el sistema humano, y los mayores arcanos (potencias) están contenidos en ellos. Todas las cosas están escondidas en ellas en el mismo sentido que una pera está escondida en un peral y las uvas en una vid".

La metáfora de la fruta que crece en el árbol o en la vid no carece de significado. No se trata de una transformación de una cosa en otra completamente diferente. El fruto ya existe en la semilla del árbol, en potencia. Se trata de que se den las condiciones adecuadas para que se produzca el crecimiento y la fructificación. Del mismo modo, la creación de un elixir (arcana) así como sus efectos transformadores (conocidos como rejuvenecimiento) es un despliegue de las potencias ocultas en la materia. Es un proceso de maduración natural; el proceso que está en el corazón de la Naturaleza - la canción del Azoth.

Comienza a quedar claro entonces que estos arcanos, o medicinas, al ser ingeridos, efectúan una maduración similar dentro del sistema humano; una regeneración física, espiritual y energética - purificando los tres principios que están presentes en la persona y permitiendo que el fuego espiritual interno fluya más libremente. Las experiencias asociadas al rejuvenecimiento alquímico rozan la leyenda. Se dice que la Piedra Filosofal es el arcano definitivo; una sustancia que tiene el Azoth, la fuerza de la evolución, fluyendo en su estado más puro. En última instancia, sin embargo, el objetivo es convertirse, uno mismo, en la Piedra.

Purgar la materia de su mortalidad, superar la entropía, trascender el tiempo: ésta es, en efecto, la "obra" Aesclepiana de la alquimia. Como dijo el místico persa Ostanes, "la naturaleza se deleita con la naturaleza, la naturaleza conquista la naturaleza, la naturaleza se eleva sobre la naturaleza", pero sólo con la ayuda del technes, el "técnico" alquímico, "laborante" o "artífice". El alquimista es, pues, en sí mismo el cumplimiento de la naturaleza en su propia superación. Pero debemos trabajar para conocer ese cumplimiento, para eliminar la escoria, el Caput Mortuum, y dejar que la canción cante a través de nosotros.

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