sobre hombres y árboles

por Hydrargyrum

La humanidad tiene una conexión especial con los árboles. Es posible que hayas experimentado el vigor, la quietud, la fuerza, el lento crecimiento y el poder del santuario que ofrecen los árboles. Al igual que el hombre: un ser entre el Cielo y la Tierra.

i - cosmos

Érase una vez el vacío: el supremo desconocido (Wuji). Dentro de este vacío apareció un extraño huevo. El huevo del caos primordial (Hundun) contenía en sí mismo las sustancias para la creación del cosmos, mezcladas, indiferenciadas. Por extraño que parezca, el huevo se rompió y las sustancias comenzaron a fluir y evolucionar, creando su propio espacio. Eran tres, pero parecían una sola. Se llamaban la esencia de la materia (Jing), la fuerza vital (Qi) y la conciencia (Shen). Del interior del huevo surgió un ser, el gigante Pangu, y comenzó a separar las partes ligeras y sutiles que formarían el cielo (Shen) de las partes oscuras y densas que formarían la tierra (Jing). El proceso duró 18.000 años para estabilizar el cielo arriba y la tierra abajo, impidiendo que se fusionaran de nuevo en un caos. Una vez que el cielo y la tierra se fijaron por separado, el gigante se durmió y finalmente murió. Su aliento se convirtió en el viento, su voz en el trueno y el relámpago, su ojo izquierdo en el sol y su ojo derecho en la luna. De sus extremidades y su tronco surgieron los cuatro puntos cardinales y las montañas, su sangre formó los ríos y sus venas los caminos y senderos, su carne se convirtió en árboles y tierra, sus cabellos se convirtieron en las estrellas del cielo, su piel y los pelos de su cuerpo se convirtieron en hierba y flores. Metales y piedras surgieron de sus dientes y huesos, su sudor se convirtió en rocío y de su cuerpo se formaron las diferentes razas de seres humanos.

Pero, ¿qué ocurre en un cosmos si lo que tiene una naturaleza ardiente, sutil y ligera subiera y lo que tiene una naturaleza acuosa, densa y oscura bajara? ¿No continuaría este universo separándose? El viejo clásico de las mutaciones (Yijing) arroja luz sobre esta cuestión. Tomemos por ejemplo el hexagrama número 12, , que representa la imagen de la energía más yang (trigrama del cielo - tres líneas continuas) arriba, y la energía más yin (trigrama de la tierra - tres líneas discontinuas) abajo. Esto representa ese momento del proceso de creación en el que la tierra aparece toda condensada abajo y el cielo todo suspendido arriba.

Ahora echa un vistazo al hexagrama número 11: . Muestra la energía más yang (trigrama del cielo) abajo y la energía más yin (trigrama de la tierra) arriba. Las preguntas y mensajes ocultos en estos símbolos juegan con nuestra noción de armonía y también de vida. Una forma común de verlos sería que en el hexagrama 12, donde las energías yang-masculinas están en el cielo y las yin-femeninas en la tierra, todo está en su sitio y se consigue la armonía. Mientras que en el hexagrama 11, las cosas cambian. Las energías yang-cielo están en la posición de la tierra y las energías yin-tierra están en la posición del cielo. Entonces, ¿están las cosas desordenadas? Los nombres de los hexagramas tienen mucho que decir sobre estas dos situaciones. El hexagrama 12 se llama Obstrucción, mientras que el 11 se llama Paz. ¿Cuál es el mensaje de los antiguos sabios? Que para que la vida evolucione, debe haber un intercambio de fuerza vital entre el cielo y la tierra. Lo que es ligero y sutil debe descender (coagularse) y lo que es pesado y denso debe ascender (sublimarse); y sólo entonces se logra la paz/armonía, pues la vida se pone en movimiento en el cosmos.

ii - la humanidad

La tradición atribuye a la humanidad un protagonismo cósmico. La grandeza de los hombres, el aspecto sagrado de alguien que fue testigo del proceso de creación y que, por lo tanto, tiene la memoria de su proceso de engendración vital en su propio cuerpo, a la espera de ser despertado a través de procesos alquímicos.

El corazón de la alquimia de la humanidad es establecer el axis mundi, el camino a través del cual la fuerza vital celestial se coagularía y la fuerza vital terrestre ascendería, transformando el hexagrama 12 en el 11 e incitando a la vida a moverse. La humanidad es la tercera fuerza de la creación, sin la cual el cosmos no evolucionaría. Una tarea muy pesada, podríamos decir, que podría llevarnos fácilmente a la soberbia, a la pérdida de nuestra exacta auto-medida. Es necesario discriminar entre un importante papel de mediación y un ego colectivo autoinflado por ser el centro del universo.

Volviendo a nuestros cuerpos. Mediar entre el cielo y la tierra tiene muchas capas de significado; pero en su dimensión material, se refiere a los cuerpos físicos y vitales humanos, con la médula espinal constituyendo la base material para el flujo vertical de la fuerza vital que impregnará el cuerpo humano y permitirá que la fuerza vital de la tierra (yin) se conecte e intercambie con la fuerza vital del cielo (yang). Toda la red de los llamados "meridianos" (Jingmai), las venas del dragón y el sistema de canales que transporta la fuerza vital dentro del cuerpo humano parecen estar diseñados para efectuar de forma natural y espontánea este movimiento de intercambio. Este es uno de los aspectos que nos relaciona con los árboles.

ii - árboles

Recordemos que nuestro papel cósmico es atribuido por la tradición no a cualquier hombre, sino al Hombre Auténtico (Zhenren), aquel que asume conscientemente su deber y transforma lo que es sólo un potencial dormido en un poder (De) plenamente despierto. Hasta que no despertemos por completo y asumamos nuestro deber, no cumpliremos nuestro papel colectivo.

Pero el corazón del hombre se corrompe fácilmente y no hace caso. Qué fácil es olvidar nuestro deber y dejar que nuestro cuerpo disminuya su poder de mediación. Entonces llega la sabiduría de la naturaleza. Creo que las inteligencias que están detrás de la escena de la creación pensaron como un ingeniero de aviones: todo debe tener un doble para asegurar que la función se siga cumpliendo en los casos en que el corazón o el cuerpo fallase.

Es entonces cuando la tradición de la magia natural ve la primera conexión entre el hombre y los árboles. Los árboles cumplen el mismo papel en el reino vegetal que el auténtico hombre cumple en el reino animal. Ellos constituyen un axis mundi con sus cuerpos físicos y vitales verticales. Al tomar el agua de abajo y ascenderla, subliman la materia y al captar la fuerza de la luz solar en sus sustancias materiales, coagulan lo sutil.

Así, al acercarnos conscientemente a nuestro doble en el reino vegetal, la tradición dice que podemos recordar cómo realizar nuestro deber primario, entre muchas otros beneficios secundarios.

Según una tradición de magia natural, la organización social y comunitaria de la humanidad no puede funcionar sólo dentro de sí misma. Necesita los aspectos celestial y terrenal. En este caso, los árboles se presentan como el aspecto terrenal, donde nos inspiran para aprender sobre la vida comunitaria armoniosa. Ya sea dentro de una familia, una tribu o una sociedad, la afirmación es que el reino vegetal, a través de los árboles, es necesario para la organización de la vida social humana.

Un tercer aspecto del trabajo con los árboles está relacionado con su posición entre el ciclo de las cinco fases, o movimientos, que representan las cualidades de las fuerzas vitales relacionadas con la madera, el trueno y el viento. (Los intentos de comparar el modelo de las cinco fases de la alquimia oriental con los cuatro elementos del modelo Egipcio-Griego mediante su correspondencia suelen conducir a una distorsión del significado simbólico de estos términos en ambos sistemas). En el modelo de alquimia taoísta, la energía del trueno es un aspecto de la fase de la madera y aporta el mayor poder exorcista. Por exorcista entendemos no sólo el poder de enfrentarse a los seres demoníacos como entidades, sino también a todo tipo de sombras interiores psíquicas, emociones enredadas y bloqueos del flujo de fuerza vital. Se trata de expulsar lo viejo y hacer surgir lo nuevo, de renovar la vida, de quemar los "fantasmas del pasado". Así, el trabajo más habitual y casi cotidiano con los árboles es de limpieza y armonización emocional, para lo que se utiliza este aspecto de renovación de la vida y de filtración psíquica que ofrecen los árboles.

El trabajo emocional con los árboles no consiste únicamente en limpiaros de nuestra basura psíquica, sino también en compartir los sentimientos de la naturaleza; y puedes estar seguro de que la naturaleza tiene sentimientos muy buenos y enriquecedores que compartir.

El trabajo práctico con los árboles tiene tres niveles fundamentales: 1) Qigong y prácticas meditativas para aumentar la sensibilidad hacia el reino vegetal, 2) Qigong para contactar y mover el campo de fuerza vital del árbol, y 3) Neigong (Meditaciones Alquímicas) con los árboles.

iv - experiencia práctica

El primer paso es preparar el propio cuerpo vital para que pueda contactar y realizar un intercambio con la fuerza vital del árbol. El trabajo se basa en la activación de canales y puntos especiales del cuerpo mediante el movimiento en las prácticas de Qigong. Una vez hecho esto, uno se involucra con un árbol. Esto no es diferente a una relación humana. Se realiza un acercamiento y las pruebas de aceptación basadas en el flujo de la fuerza vital revelarán la disponibilidad del árbol para trabajar contigo. En este punto, estamos hablando de una comunicación que se basa en la fina percepción del campo de fuerza vital; pero como propone la práctica, la fuerza vital es una puerta de entrada al espíritu (Shen) del árbol. Cuando se produce el cambio, comienza otro modo de comunicación. Es en este momento cuando el practicante empieza a dudar: "¿Es este un ser vivo plenamente consciente?" o "¿Estoy proyectando el contenido de mi mente inconsciente en este trozo de madera?"

las experiencias más comunes comienzan cuando el árbol "toma el control" de la fuerza vital de tu cuerpo; una especie de pulsación que estaba dentro del árbol comienza a moverse dentro de ti. Entonces, los bloqueos emocionales empiezan a aparecer tan claros como el sol. Revela las emociones atrapadas en tu propio cuerpo y comienza a liberarlas. Si profundizas lo suficiente en la experiencia, es posible que incluso se produzca una "enseñanza" de la planta durante tu sesión de curación.

Los antiguos taoístas afirman que los árboles eran capaces de trabajar con, y finalmente curar, situaciones complicadas relacionadas con problemas mentales y emocionales que hoy podrían clasificarse como psicosis. Aunque para ello era necesario que la persona permaneciera largos periodos de tiempo en contacto con el árbol. A veces una semana, a veces más. La tradición cuenta que hubo casos donde se le asignaba un vigilante. Su función era asegurar que el paciente no abandonara el árbol y se quedara viviendo allí arriba el tiempo que fuera necesario.

Fue a partir de esta tradición que fui recientemente cogido por sorpresa. Había oído hablar de las casas en los árboles hace algún tiempo, pero en un reciente esfuerzo por construir una para mí, me di cuenta de que hay una especie de movimiento ecológico relacionado. Empecé a imaginar un matrimonio entre las prácticas curativas con los árboles y la casa del árbol. ¿Cuánto tiempo podrías quedarte junto a un árbol si te alojaras en alguna de estas hermosas casas?