prisca sapientia

y la

alquimia de los antiguos

por Moreh

A lo largo de la historia, muchos filósofos y alquimistas postularon la creencia de que los antiguos tenían profundos conocimientos científicos de los que hoy sólo quedan fragmentos. Los vestigios de las antiguas civilizaciones, la geometría sagrada de su arquitectura, sus tradiciones de sabiduría y sus profundas doctrinas sobre la alquimia, tal y como se evidencia en los signos descritos, llevaron a la convicción de que los filósofos posteriores sólo arañaron la superficie de un vasto pero perdido conocimiento prístino (prisca sapientia). Reconocidos alquimistas que sostenían esta creencia, como Newton, Kunrath, Dorn, trataron de remontar esta raíz común del conocimiento original. Muchos autores remontan este conocimiento a una época lejana en Oriente Medio. Sin embargo, el rastreo del linaje de la transferencia de este conocimiento hacia atrás en el tiempo puede diferir según el autor. En este artículo lo subrayaremos ampliando los escritos de Bureus, que ofrece una visión única y anacrónica sobre el asunto.

caminos a la piedra

Se dice que hay muchos caminos hacia la Piedra Filosofal, que se aplican tanto a una interpretación material como esotérica/espiritual del Arte de la Alquimia. Se dice que, al final, todos estos caminos convergen, aunque tengan comienzos diferentes. La Vía Sacerdotal y la Vía de María la Judía, por ejemplo, comienzan con la digestión de Nuestra Encina con el Dragón Verde, que es un denominador común de muchas Vías Húmedas a la Piedra, a diferencia de las Vías Secas. Sin embargo, el final del trabajo y las etapas de la multiplicación siguen un procedimiento que es común en todas las vías.

Se dice que los distintos caminos que se practican en Occidente proceden todos de la misma fuente. Los Dioses (sean quienes sean estos dioses) transmitieron el conocimiento a los pueblos de occidente: los Atlantes, los oestrimnios, los tiahuanacos. La rama de los tiahuanacos desapareció sin conservar sus conocimientos, los oestrimnios los transmitieron a los druidas iniciados y los atlantes a los sacerdotes egipcios, que a su vez los transmitieron a los griegos y después a los árabes. A través de los árabes, la tradición llegó al reino cristiano de España en la Edad Media.

El relato anterior no puede ser corroborado y se limita a ser relatado de maestro a alumno sin referencias escritas, ya que obviamente la historia registrada de los antiguos no comienza antes del cuarto milenio antes de Cristo. Sin embargo, los estudios modernos sobre el ADN y nuestro código genético dan una pista sobre la transmisión anterior a esa época, ya que demuestran que los oestrimnios procedían originalmente de Galitzia y el norte de Portugal hace más de 10.000 años y que desde allí se extendieron a Irlanda, Gales, Escocia e Inglaterra. (Nótese aquí que la enseña clásica de Galicia es una bandera con un dragón verde y un león rojo, mientras que la antigua bandera de Gales es un dragón rojo). Una rama de Oestrimnio (los Ofiusos) veneraba la serpiente como su tótem, pero esta rama se desvaneció y desapareció con el tiempo. Sin embargo, se dice que la transmisión más notable de los Oestriminios se produjo en Galicia, a través de los que algunos llamaban brujos y brujas, pero que seguían una tradición esencialmente druídica de la Madre Tierra, a menudo trabajando en solitario más que como una Orden o grupo coherente y con reglamentos.

Este esbozo rudimentario de una posible ascendencia alquímica hasta un ancestro común deja muchos puntos por conectar. Por otra parte, se dice que el Camino Sacerdotal a la Piedra, tal como lo practican estos iniciados en el dominio físico, se practica exactamente igual ahora que hace nueve o diez mil años, porque las instrucciones de los procesos deben seguirse estrictamente hasta el más mínimo detalle y proceder en el orden exacto para lograr el éxito.

muchos caminos llevan a roma

Cuando se trata del aspecto filosófico o interno de la alquimia, el panorama de la procedencia es más difuso. Esto se debe a que el viaje interno está sujeto a afinidades personales donde "muchos caminos llevan a Roma". Se podría decir, justificadamente, que el viaje interno también implica hitos universales y elementos de la práctica que son los mismos en todas las culturas y en todas las épocas, que siguen leyes y tropiezos universales, pero el punto de partida y el planteamiento de estos hitos, como los diversos caminos físicos hacia la Piedra, pueden diferir. Además, la polinización cruzada esotérica entre culturas complica la distinción entre los linajes iniciáticos y los linajes evolutivos del mismo modo que complica el discernimiento entre la teología prisca y la filosofía perenne, en el sentido de que la teología prisca sólo existe en forma pura en la antigüedad, mientras que la filosofía perenne se manifiesta en diferentes tiempos, lugares y formas.

abaris el hiperbóreo

Un ejemplo interesante de un autor que se interesó durante toda su vida por la investigación de las raíces ancestrales de la alquimia y la filosofía es el polímata sueco Johannes Bureus (1568-1652). Fue un exponente de la idea de que los antiguos godos de Escandinavia fueron los primeros gobernantes de Europa y constituyeron el verdadero origen de la alquimia occidental. Según Bureus, los godos poseían un conocimiento que procedía directamente de los descendientes de Noé y que era un reflejo de la sabiduría revelada por Dios a Adán al principio de los tiempos. Posteriormente, los godos enseñaron a los griegos y a los romanos todas las artes y ciencias. El interés principal de Bureus era el arte de la alquimia y consideraba que la alquimia formaba parte de esta teología prisca procedente de los antiguos godos. En su opinión, las runas escandinavas constituían una cábala gótica en la que se habían ocultado los secretos de todas las ciencias para la posteridad.

Bureus se dedicaba a la alquimia práctica y, por tanto, no consideraba la alquimia como una disciplina exclusivamente espiritual, sino como un arte complementario interno-externo destinado a divinizar el alma y a elevar al hombre a la comprensión de los misterios divinos de la creación. Su convicción se vio reforzada por los trabajos del alquimista Gerhard Dorn (1530-1584), de quien tomó nota de que la Piedra Filosofal era un don de Dios, que poseía el poder de exaltar el alma del hombre a un estado santo. En el documento: Alchemy of the Ancient Goths: Johannes Bureus' Search for the Lost Wisdom of Scandinavia, Hakan Hakansson afirma lo siguiente sobre la búsqueda de Bureus del origen de la ciencia de Ur:

"Dedicó especial atención al relato de Dorn sobre cómo Adán, infundido por la luz de Dios, había inventado todas las artes y las ciencias. Para asegurarse de que esta sabiduría divina permaneciera intacta para las generaciones futuras, sus hijos habían grabado dos tablas de piedra, describiendo "todas las artes naturales en caracteres jeroglíficos". Después del diluvio, Noé encontró una de estas tablas en el monte Ararat, y transmitió los conocimientos a sus descendientes. De ellos se extendió más tarde a Caldea, Persia y Egipto, donde floreció bajo la supervisión divina de Hermes Trismegistos. Sin embargo, con el paso del tiempo, el "conocimiento universal" de Adán se fue deteriorando y fragmentando en diferentes disciplinas, de modo que "un hombre se convirtió en astrónomo, otro en mago, un tercero en cabalista y un cuarto en alquimista". (Cf. Dorn, Congeries, 154-155, citado in extenso en N24, 79r. El relato de Dorn sobre la tradición prisca en las Congregaciones se basó en gran medida en la Aurora Philosophorum pseudoparacelsiana, que había traducido y publicado unos años antes)"

Sobre la base de la identificación de Dorn de Noé como el descubridor de las tablillas, Bureus razonó que, si los godos eran los descendientes directos de Magog, el nieto de Noé (como afirmaban varios eruditos escandinavos), parecía muy posible que Magog hubiera traído la sabiduría de Adán en su forma original, indivisa, e impoluta a Escandinavia después del Diluvio. Bureus identificó el mítico Xalmosis/Zamolxis como el rey erudito y semidiós de los antiguos godos (del Getica de Jordanes) y su discípulo "Abaris el Hiperbóreo" como los dos más destacados de los antiguos sabios godos que transmitieron esta sabiduría.Según Bureus fue Abaris, incluso, quien había enseñado a Pitágoras todos los secretos de la filosofía, transmitiendo así la sabiduría de los escandinavos a los griegos.

Håkansson señala que "el mosaico de citas, glosas y referencias cruzadas de Bureus deja muchas preguntas sin respuesta" y que algunas de sus suposiciones son algo rebuscadas.

Se basó en los relatos mitológicos sobre las superrazas y su decadencia, en particular los hiperbóreos, y sostuvo que podían identificarse rastros de la influencia hiperbórea en el hombre indoeuropeo. Consideraba que los hombres indoeuropeos habían evolucionado a partir de estas razas mitológicas superiores. Como sabemos, la noción de la Tradición Boreal o Primordial como fuente de todas las tradiciones que tiene su sede en la región hiperbórea también tuvo eco en obras de alquimistas posteriores como los controvertidos escritos de Julius Evola que se basaban en los relatos mitológicos de las superrazas y su decadencia, en particular de los hiperbóreos. Evola sostenía que los hombres indoeuropeos habían involucionado a partir de estas razas mitológicas superiores.

reconstruyendo el rompecabezas

A partir de la Edad Media, tenemos una idea de la interacción entre diferentes alquimistas en su investigación de los distintos Caminos de la Piedra, entre maestros y alumnos y entre quienes estudiaron juntos o se inspiraron en las obras de los demás. Sin embargo, es probable que las rutas históricas más antiguas de transmisión alquímica permanezcan en gran medida ocultas en la bruma del tiempo. Sin embargo, mediante técnicas modernas como la datación por carbono de los artefactos, en combinación con reconstrucciones lingüísticas y arqueogenéticas, podemos descubrir algunas de las rutas más plausibles de intercambio que pudo seguir esta antigua sabiduría. De este modo, podremos obtener una indicación de la posible veracidad o falacia de suposiciones como las de Bureus y comprender los posibles vínculos en la transmisión que implican a celtas, gallegos, protoindoeuropeos u otros ancestros antiguos. Para ello, habrá que ir descifrando muchas pruebas diferentes a medida que vayan saliendo a la luz. Descubrimientos aparentemente pequeños pueden abrir nuevas vías de interpretación, como por ejemplo el siguiente hallazgo arqueológico aparecido hace dos semanas: Cascos de la Edad de Bronce desenterrados en una ciénaga danesa.