klic azota

avtor: Serephah



Z naraščajočo priljubljenostjo duhovne misli se povečuje zanimanje za našo mistično dediščino. V viharju sodobnega življenja je mogoče slišati sladko pesem hrepenenja, iskrenega in strastnega iskanja.

"Vse je duša in cvetenje". Rumi

Prizadevni učenec, ki je začutil vznemirjenje te pesmi globoko v svojem bitju, mora vedeti, da ne prihaja le iz njegove notranjosti, ampak je skrivnostni ogenj življenja v vseh stvareh. Prav zavedanje tega ognja in prizadevanje, da bi ga spoznal, ga spremeni iz človeka sveta v bitje Duha; iz navadne civilizirane živali v iniciata v Skrivnostih. Postane zavestni udeleženec svojega lastnega razvoja.

Laboratorijska alkimija, kot se izvaja že tisočletja, je starodavno in globoko orodje prav iz tega razloga. Gre za preučevanje in uporabo evolucijskega mehanizma v naravi (in s tem blagoslovljenih skrivnosti same narave - kdo je, kakšen je njen namen, kako je nastala, kako deluje in vse njene zastrte skrivnosti), ki se uresničuje z vrsto del in poskusov, izvedenih v treh kraljestvih - mineralnem, rastlinskem in živalskem. Nagrada za ta dela je izdelava posebne vrste zdravil, ki zdravijo tako alkimistovo energijsko strukturo in zavest kot tudi fizično telo; gre za prave eliksirje globoke preobrazbene moči. Ti eliksirji in tinkture ter njihovo zaužitje omogočajo učencu globljo dovzetnost in odprtost za pretok tistega skrivnostnega ognja, ki se prebuja v njem in ga vodi - srce in um - vedno bliže resnični modrosti in razumevanju. Alkimija je pot do globokega razumevanja zakonov, ki delujejo v kozmosu in v učencu.

Te zakone, naj bodo še tako subtilni in zapleteni, lahko strnemo v eno samo osnovno trditev, ki tvori geslo alkimije: "Solve et coagula", kar v latinščini pomeni raztopiti in ponovno združiti, natančneje, razstaviti, očistiti in ponovno sestaviti. Ta formula ni nič drugega kot uporaba starodavnega in globokega načela, ki so ga učili v častitljivih skrivnostnih šolah Sredozemlja in Bližnjega vzhoda (in nedvomno v vseh ezoteričnih tradicijah po vsem svetu): načelo smrti in vstajenja v laboratoriju. Skrivnostne šole starodavnega sveta so priznavale, da so skrivnosti narave temeljne za rojstvo, življenje, smrt in ponovno rojstvo. Vse se rodi, vse raste, vse umre, iz smrti pa nastane novo življenje. S tem neprekinjenim ciklom narava uresničuje svoje delo. V smrti se staro življenje obnovi in dobi novo obleko. Smrt je torej ključ do življenja in ne njegov konec. To pronicljivo razumevanje je bilo tisto, ki je poganjalo hermetične filozofe pri delu v njihovih laboratorijih. Skrivnosti, na katere namiguje beseda "solve", so skrivnosti smrti, skrivnosti, na katere namiguje beseda "coagula", pa so skrivnosti regeneracije. Zato lahko rečemo, da so se iniciati skrivnostnih šol preteklosti - v starem Egiptu, Grčiji in pozneje v Rimu - ukvarjali le z eno stvarjo: s preporodom v novo življenje. Tako kot gosenica, ki se ponovno razvije v metulja, regulus, ločen od rude, ali duh, destiliran iz matrice, so iniciati iskali sredstva, s katerimi bi materijo dvignili v življenje Duha.

Kot navaja Bidez v predgovoru k svojemu Catalogue des manuscripts alchemiques grecs (1924), starodavni alkimistični simboli in simboli učijo zavestno spiritualizacijo materije (kot v četrti Plotinovi Enneadi), kar je v popolnem nasprotju s sodobno kemijo in fiziko, za kateri se danes zdi, da se ukvarjata izključno z materializacijo duha.

Tako nas pesem, ki nas kliče k duhu, k viru vsega življenja, paradoksalno vleče v transformativne skrivnosti podzemnega sveta (daat), kjer - kot je obakrat izrazil Samuel Taylor Coleridge v pesmi, navdahnjeni z opijem - sveta reka Alph teče v temi "skozi človeku neizmerne votline" navzdol do morja brez sonca.

Ta duhovna reka - v mitski umetnosti podzemeljski Alfeus, postarani potomec Oceana in Tetide - teče skozi svet in napolni in prižge vsako molekulo, vsako celico in atom vsakega kamna, drevesa in plazilca ter ga napolni s svetim in nevidnim duhom. Je končni vzrok vsega nastajanja, rasti, zorenja in popolnosti. Ta pesem, ta večni tok, je odgovorna za vsako stvar, od zorenja sadja, cvetenja rože, rojstva zvezde, rasti semena v drevo, brstenja ženskosti mladega dekleta, naraščajočega samozavedanja in čustvene zrelosti odraslega posameznika ter zora razsvetljenja v človeški zavesti. To je skrivnostna duša narave, ki je dobila ime Azot. To je alkimija: gonilna sila vsake regeneracije ali metamorfoze, srce in pomen alkimistične filozofije.

V laboratoriju (kraju "dela", kjer se na skrivaj izvaja delo ognja) poskusi, ki se izvajajo na trdni snovi, posnemajo nekakšno nadzorovano smrt in ponovno rojstvo v "notranjem življenju" subjekta. Alkimist na ta način opazuje, kako so vse stvari sestavljene iz inertnega telesa (Sol), oživljajočega principa (Žveplo) in navidezno subtilnega bistva ali duha (Merkur), ki deluje prek štirih elementov - zraka, ognja, vode in zemlje. Podobno lahko to triado Principov opišemo v smislu (1) fiksne materije, oblike ali prisotnosti stvari, (2) energije, potence ali sile, ki je v njej skrita, in (3) inteligence, zavesti ali cilja, ki mu je stvar namenjena - kar v električnem smislu presenetljivo ustreza temu, kar imenujemo "negativni", "pozitivni" in "nevtralni" naboj, in čemur na atomski ravni pravimo "elektroni", "protoni" in "nevtroni". To lahko celo primerjamo z božansko Trojico v številnih svetovnih verskih tradicijah. Še enkrat pa lahko to trojico primerjamo s tremi vidiki duše v kabalističnih naukih: Ruach, Nefesh in Neshamah.

Ti trije Principi so energijsko nabita omrežja, ki sprožajo polarnost. Kombinacija katerih koli dveh Principov, ki delujeta v tandemu, ustvarja primarne kvante. Vsako dejanje, vsaka preobrazba, ne glede na to, katero raven obravnavamo, mora biti rezultat medsebojnega delovanja teh Principov.

Kot smo pojasnili, smo te tri Principe (tria prima) poimenovali Sol, Žveplo in Merkur (vedno bodo pisana z veliko začetnico op.p.). Vsa tri se pretakajo skozi vse in jih vidimo v vsem in povsod ter delujejo v vsej naravi, čeprav v različnih razmerjih in z različnimi rezultati. V smrti se vez med temi tremi Principi prekine. Tako v laboratoriju, ko neko snov razkrojimo ali fermentiramo, razrahljamo vezi med njenimi Principi in snov razpade. Ta razpad se imenuje "filozofska smrt" ali "Solve"./

Kot je izjavil mojster Paracelsus: "Tri snovi drži skupaj v oblikah moč življenja. Če vzamete tri nevidne snovi in jim dodate moč življenja, boste dobili tri nevidne snovi v vidni obliki. Te tri snovi tvorijo obliko in se ločijo šele, ko jih življenjska moč zapusti. Življenje jih skrije, življenje pa jih poveže. Njihove združene lastnosti tvorijo lastnosti oblike in šele ko življenje odide, se njihove ločene lastnosti pokažejo."

Iz te izjave je razvidno, da ko govorimo o Principih, ne govorimo o fizičnih snoveh, temveč o temeljnih in neoprijemljivih "silah", ki delujejo prek določene snovi. To lahko bolje razumete, če se spomnite, kaj pomeni govoriti v električnem smislu o negativnem, pozitivnem ali nevtralnem naboju neke stvari. Tako imenovani "naboj" ni stvar sama po sebi, ni snov ali snovno telo, temveč energijsko stanje, kakovost relativnega naboja, ki sodeluje v snovni obliki. Pri delu v rastlinskem kraljestvu lahko na primer rečemo, da so eterična olja zelišča fizični nosilec nematerialnega Principa Žvepla, pepelika ali Nitra, pridobljena iz žganega pepela zelišča, nosi njegov Princip Soli, alkohol, pridobljen s fermentacijo zelišča, pa se kaže kot njegov Princip Merkurja. Tako govorimo o pridobivanju Soli neke snovi ali pridobivanju Žvepla neke stvari itd., vendar to ne pomeni, da so Sol, Žveplo ali Merkur kot taki nekaj, kar obstaja v materialni obliki.

V zgornjem Paracelsovem citatu je nakazano tudi to, da šele s t.i. "smrtjo" postanejo Principi in elementi vidno in jih je mogoče manipulirati.

"Človek ne vidi delovanja teh treh Principov [in štirih elementov], dokler jih drži skupaj življenje," nadaljuje Paracelsus, "lahko pa zazna njihove lastnosti v času uničenja njihove oblike. Nevidni ogenj je v Žveplu, topni element v Soli in hlapni element v Merkurju. Ogenj gori, Merkur proizvaja dim, Sol pa ostaja v pepelu; toda dokler je oblika živa, ni ne ognja ne pepela in ne dima".

Ko smo te tri Principe pri razgradnji snovi v laboratoriju izolirali drug od drugega, jih lahko podvržemo več ciklom čiščenja. S tem sprostimo odpadke, ki ovirajo pretok vsakega bistva skozi njegovo ustrezno materialno posodo. Tej umazaniji pravimo Vran ali "Caput Mortuum" oziroma "glava smrti" in je tisti vidik snovi, ki vse stvari vodi v neizogibno propadanje in smrt. Ponovno se moramo zavedati, da pri ločevanju Caput Mortuum-a delujemo na fizičnem nosilcu nefizične stvari. To je zelo pomemben vidik našega dela, kajti mnoge je nepravilno razumevanje filozofske narave tega dela zapeljalo na napačno pot.

Caput Mortuum je glavno in pomembno stanje narave. Je vir vseh inercijskih sil, rezultat entropije, tako fizične kot duhovne. Izrazito je opredeljen v Newtonovih temeljnih zakonih termodinamike. Je tisto, kar se upira sili življenja v materiji, in kot Ouroboros - kača, ki žre svoj lastni rep, je metafizično primerjana s Chronosom ali Časom. Brez njega ne bi bilo cikla rojstva in ponovnega rojstva, ki ga prinašajo letni časi, ne bi bilo revolucije ali spremembe. Je nasprotna in nujna stran kovanca ognjenega Azota. Je smrt, razkroj, gnitje. V psihološkem smislu je to tisto, kar je v nas in nas zadržuje pri naši notranji rasti.

O postopkih, ki so povezani z osvobajanjem Principov iz tega stanja, kar je glavni cilj alkimije, so bile napisane cele knjige besedil. Vendar pa lahko ena sama podoba iz narave zajame vse različne postopke, ki jih lahko uporabimo v ta namen. V Homerjevi Zlati verigi (Golden Chain of Homer ali Catena Homeri), enem najglobljih alkimističnih besedil, kar jih je bilo kdaj napisanih, avtor zelo podrobno obravnava alkimistične operacije narave. Najbolj podrobno poglavje je razprava o tem, kako se v neskončnem kroženju cikla ločujejo, prečiščujejo in zgoščajo tri glavne snovi.
Kot pravi sodobni alkimist Rubaphilos: "Malo več razmisleka o tem konceptu in ni težko ugotoviti, da je naš celoten planet, če ga gledamo v širši sliki in obravnavamo (al)kemično, le večji model pelikanizacije ali kroženja. V središču tega zaprtega sistema je ogromna masa 'snovi', sestavljena iz živalskih, rastlinskih in mineralnih snovi. V njej nenehno kroži razmeroma velika količina tekočine, ki jo destilirata sončna toplota in toplota, ki izvira iz središča Zemlje, nato se kondenzira v ozračju in se vrača na Zemljo, kjer se vsrka v vse, vse opere in macerira vse snovi, ki ležijo na zemeljski površini in v njej. Popolnoma enak mehanizem deluje v alkimističnem pelikanu (obtočni posodi), iz dolgega in natančnega preučevanja alkimije pa vemo, da je kroženje ena od 'ključnih' tehnik alkimijskega procesa."

V tem "kroženju" lahko vidimo ne le kroženje vode, temveč tudi načel, ki zaradi destilacije in kondenzacije zemeljske pare nenehno trgujejo med nebom in zemljo. To je nekakšno kolo (ali Rota, kot so ga imenovali alkimisti). To kolo je prav tok ali zaprti krog Azota, ki se neprestano obrača nazaj k sebi - tako rekoč grize svoj lastni rep - in vedno išče uresničitev v neskončnih oblikah življenja v rastlinskem, živalskem in mineralnem kraljestvu. To je v veliki meri univerzalni mehanizem, ki ne deluje le v zemeljski ekosferi, temveč tudi v holografski predlogi znotraj vsakega živega sistema, ki vsak sistem vodi do njegove lastne zrelosti. Kot najbolj zgovorno izraža Homerjeva Zlata veriga: Ljubitelj naravoslovnega znanja se lahko tu jasno nauči, kako efluvium enega elementa postane hrana in hranilo drugih, dokler se v njem ne spremeni; enako se dogaja z nami in našo hrano, saj, na primer, ko jemo kruh in pijemo vino, izločimo presežke svoje hrane, ki se uporabijo za gnojilo na zemlji; tam se poseje seme in iz teh presežkov spet zraste naša hrana.

"Drevo pozimi izgubi liste, ti padejo na korenino, kjer zgnijejo in postanejo vlaga, ki prodre do korenine in spet nahrani drevo."

"Dobro opazuj to in v celoti boš razumel Hermesov Superius in Inferious ter naš Catena Homeri ali Platonski prstan. Tako boste videli nenehno transmutacijo Materije, ki je pogojna sprememba ali modifikacija, medtem ko notranji osrednji ogenj Narave ostaja vedno isti, kot je bil na začetku." Alkimisti so pogosto govorili, da delo v laboratoriju le pospešuje naravni proces. Ta naravni proces je prav tisto, na kar se nanaša ta razprava. Rubafilos pojasnjuje: "Ko so alkimisti preučevali ta osnovni rotacijski proces in pozorno opazovali, kaj se dogaja na vsaki njegovi stopnji, so razvili načine za izboljšanje mehanizma. To je tisto, kar je mišljeno s stavkom, da ... 'umetnost izboljšuje tam, kjer je narava končala' [moj približek] ... ki ga alkimistični pisci pogosto ponavljajo. Alkimist je vzel, kar mu je ponudila narava, in "umetniško" izboljšal svoj postopek, da bi ga izboljšal. Tako si lahko nekoliko analogno predstavljamo, da lahko alkimist med svojim delom cirkulacijo oz. obtočni proces na določenih točkah ustavi, odstrani dele mehanizma in jih izboljša z učinkovitejšimi metodami, postavi dele nazaj v mehanizem in ponovno zažene proces. Na ta način lahko močno pospeši delo. Na podlagi večstoletnih alkimističnih raziskav smo torej razvili spagirični mehanizem iz osnovnega cirkulacijskega tako, da vključuje vse vrste raztapljanja z uporabo številnih in različnih topil, kalcinacij, imbinacij, sublimacij, desikacij, delikventnih raztopin itd. itd. Na ta način se lahko na primer Sol, ki se z navadnim kroženjem v tekočini lahko raztopi v letih, raztopi v nekaj minutah, če se odstrani iz krožnice in s kakšno tehniko izhlapi, nato pa se ponovno nadomesti s pelikanom - in tako naprej."

Na ta način lahko "odpremo" in sprostimo skrite potence v materiji; potence, ki so prisotne le takrat, ko "notranji osrednji ogenj" Azota deluje bolj jasno in čisto ter ga manj ovirajo naravne razmere.

Če citiramo Paracelsusa: "V vesolju in človeškem sistemu je na stotine različnih vrst Soli, Žvepla in Merkurja, v njih pa se nahajajo največje arkane (potence). V njih se skrivajo vse stvari v enakem smislu, kot se hruška skriva v hruški in grozdje v trti".

Metafora sadja, ki raste na drevesu ali trti, ni brez pomena. Pri tem ne gre za preobrazbo iz ene stvari v drugo, povsem drugačno stvar. Sadje že obstaja v semenu drevesa, v potencialu. Gre za to, da so prisotni pravi pogoji, da se rast in plod lahko uresničita. Na enak način je ustvarjanje eliksirja (arkana) in tudi njegovi transformacijski učinki (znani kot pomlajevanje) razvijanje potencialov, ki se skrivajo v materiji. Gre za naravni proces zorenja; proces, ki je v osrčju Narave - pesem Azota

Jasno nam postane, da te arkane ali zdravila ob zaužitju povzročijo podobno zorenje v človeškem sistemu; fizično, duhovno in energetsko regeneracijo - očistijo tri načela, ki so prisotna v človeku, in omogočijo notranjemu duhovnemu ognju, da se svobodneje pretaka. Izkušnje, povezane z alkimističnim pomlajevanjem, mejijo na legendarne. Kamen modrosti naj bi bil ultimativna arkana; snov, v kateri Azot, sila evolucije, teče v svoji najčistejši obliki. Vendar pa je končni cilj postati sam Kamen.

Očistiti snov njene smrtnosti, premagati entropijo, preseči čas - to je dejansko Esclepovo "delo" alkimije. Kot je nekoč izjavil perzijski mistik Ostanes: "Narava se veseli narave, narava premaga naravo, narava se dvigne nad naravo", vendar le s pomočjo technesa, alkimističnega "tehnika", "laboranta" ali "umetnika". Alkimist je tako sam po sebi izpolnitev narave v njenem lastnem premagovanju. Vendar se moramo potruditi, da spoznamo to izpolnitev, da odstranimo ostanke, Caput Mortuum, in pustimo, da pesem poje skozi nas.

prevod: Justitius

opomba prevajalca: ker se v alkimističnih in hermetičnih besedilih pojavljajo termini, ki opisujejo koncepte, alegorije ali prenesene pomene, ki bi jih lahko zamenjevali za običajno uporabljane termine, so le-ti vedno pisani z veliko začetnico (recimo: Žveplo, Merkur in Sol) in sicer z namenom, da se ta razlika nedvoumno poudari. Branje (in tudi prevajanje) je lahko zato zelo zahtevno za popolno razumevanje (*), zato priporočam študij v skladu s starim rekom bralcem hermetičnih besedil:

"Lege, lege, lege, relege, ora, labora et invenies."
("Preberi, beri, beri, še enkrat preberi, moli in s trudom boš našel, kar iščeš.")

* v kolikor je prevod nerazumljiv preverite še osnovno besedilo v angleškem jeziku

Kontakt
@nifo@innergarden.org
Inner Garden Foundation
P.O. Box 8520, 3542AD
Utrecht, The Netherlands
Obvestila
pravno obvestilo
politika zasebnosti
avtorske pravice
2010-2022, © Inner Garden

galileo