narava elementov

avtor: Moreh



Od začetkov do danes so mnogi poskušali odkriti osnovne gradnike našega sveta. Ta serija člankov povzema dojemanje največjih umov skozi zgodovino o tem vprašanju.

opomba prevajalca: ker se v alkimističnih in hermetičnih tekstih pojavljajo termini, ki opisujejo koncepte, alegorije ali prenesene pomene, ki bi jih lahko zamenjevali za običajno uporabljane termine, so le-ti pisani z veliko začetnico z namenom, da se ta razlika nedvoumno poudari. Branje takšnih tekstov je zato lahko zahtevno za popolno razumevanje in je skladno s starim napotkom bralcem hermetičnih tekstov:

"Lege, lege, lege, relege, ora, labora et invenies."
("Beri, beri, beri, še enkrat preberi, moli in s trudom boš našel, kar iščeš.")

zgodnja učenja

Zahodno razumevanje štirih elementov: ognja (), zraka (), vode () in zemlje () izhaja iz učenja Empedoklesa, ki je živel v 5. stoletju pred našim štetjem. Empedokles je bil posvečenec starodavnega (orfičnega) misterijskega izročila in Pitagorov učenec. Na njegove nauke so vplivale bližnjevzhodne tradicije, kot sta zoroastrizem in kaldejska teurgija, Empedokles pa je bil vir za poznejše zahodno misterijsko izročilo. Empedokles je elemente prvotno imenoval štiri korenine. Naslednja slika prikazuje gibanje elementov med dvema polaritetama, ognjem in vodo, mešanje štirih korenin in spuščanje (od zgoraj navzdol) svetlobe v materijo.



Poleg elementov je zaznaval tudi tokove ljubezni in spora. Ljubezen (sorodnost, simpatija) pojasnjuje privlačnost različnih oblik materije in njihovo gibanje v smeri reda in enotnosti, medtem ko je Boj (razlika, antipatija) tok, ki žene materijo v ločitev in kaos, hkrati pa je tudi osnova za raznolike oblike materije in individualne identitete. Ljubezen in Spor (primerljiva s Hladom in Toploto) sta glavna dejavnika sprememb v svetu. Sta primarni sili, ki z mešanjem in ločevanjem elementov povzročata vse preobrazbe. Primerjamo ju lahko s stebroma Usmiljenja in Strogosti. Za urejen kozmos je potrebno ustrezno ravnovesje obeh.

Poglejte sonce, toplo in svetlo z vseh strani,
in vse, kar je nesmrtno in se kopa v njegovem svetlem žarku,
in poglejte dežni oblak, temen in hladen z vseh strani;
iz zemlje izhajajo temelji stvari in trdna telesa.

V boju so vse stvari, ki imajo obliko in so ločene druga od druge,
v Ljubezni pa se združujejo in so zaželene druga drugi.
Kajti iz teh (elementov) izvirajo vse stvari, ki so ali so bile ali bodo;
iz njih so zrasla drevesa, moški in ženske,
divje zveri in ptice ter ribe, ki se hranijo z vodo,
in sami bogovi, dolgoživi, najvišji v časti.

In ti (elementi) se nikoli ne prenehajo nenehno menjavati, saj jih zdaj vse združuje Ljubezen
v eno, zdaj pa jih sovraštvo, ki ga je povzročil spor, ločuje, dokler se ne združijo v eno.
Združijo v enotnost vsega in ji postanejo podrejeni. Kolikor je bilo torej eno
je navadno nastalo iz mnogih in z ločitvijo enega spet nastanejo mnogi, tako stvari
nenehno nastajajo in zanje ni določene starosti; in še dlje, kolikor [elementi] nikoli ne prenehajo nenehno menjavati mesta, tako da vedno obstajajo znotraj
v nepremičnem krogu.


(vir: Empedokles)

Empedokles je učil, da so elementi več kot le materialne snovi, čeprav se za razumevanje narave uporabljajo svetovne lastnosti:


element lastnosti
plamen, zublji, strela, sonce, sončna svetloba, žarek
nebo, nebesa, sijaj, pogled, oko, megla, oblak
dež, znoj, vlaga, morska voda, odprto morje
zemlja, prst, tla

Empedokles je svoje nauke predstavljal v čudovitih ugankah, da bi svojim učencem preprečil, da bi katerikoli vidik teh elementov razumeli kot končno resnico. Elemente kot arhetipe je mogoče le omejiti, ne pa opisati. Ogenj ni le zemeljski plamen. Iniciacija GD (Golden Dawn) Practicus s prispodobo bratov Kabiri lepo poudarja številne vidike elementa ognja. Elemente si lahko predstavljamo kot stanja materije (materialne snovi) in kot duhovne esence. Makrokozmične manifestacije so na primer sonce, nebo, morje in zemlja. Raziskovanje različnih fizičnih manifestacij elementov lahko poglobi naše razumevanje njihovih temeljnih bistev. Mikrokozmične manifestacije lahko opredelimo kot sestavine človeškega uma; mentalno, eterično, astralno in fizično telo. Elemente v našem osebnem življenju lahko povežemo z naslednjimi psihološkimi vidiki:

element pozitivna in negativna psihološka atribucija

izgorevanje grobega s preizkušanjem in samokritičnostjo, intuicija, ustvarjalnost, moč volje, strast, vnetljiv (jeza), ambiciozen

energičen, močan, razvoj in spremembe, sposobnost razločevanja, analitičen, intelektualen, pošten, odločen, presojen in nestrpen, sebičen, aroganten, dominanten, vsiljevanje volje

prilagodljivost, pragmatičnost, dovzetnost, nežnost, poslušnost, prilagajanje, razumevanje, sočutje, nezanesljivost, pomanjkanje samokontrole in odločnosti, pasivnost, šibkost, pretirana občutljivost

realizem, odgovornost pri delu in finančna zmernost, zavedanje in skrb za telesno zdravje, togost, lenoba


lastnosti elementov

Zoroaster je učil, da obstajata dve osnovni načeli. Prvi je nebeški in je povezan z Očetom, ognjem, svetlobo, toploto, suhostjo, lahkotnostjo (v nasprotju s težo) in hitrostjo. Drugo je zemeljsko in je povezano z Materjo, Vodo, Temo, Hladom, Vlago, Težkostjo in Počasnostjo. Njuni moči sta predvsem Toplo in Hladno (prevladujoči moči Ognja in Vode). Pitagora je podobno učil, da sta kozmos in njegova harmonija posledica združitve Moške in Ženske, Svetlobe in Teme, saj sta obe potrebni. Nobena od njiju ni dobra ali slaba, alkimija priznava, da sta tako Svetloba kot Tema božanska in si zaslužita naše spoštovanje. Duh se mora utelesiti. Po zoroastričanih se cikel Svetlobe in Teme odvija v Času ali Prostoru. Prostor ni prazen, sicer ne bi obstajal. Poln je neoprijemljivih sil, ki ohranjajo stvari v harmoničnem medsebojnem odnosu; sicer bi se vse sesulo vase ne glede na obseg. Subatomski delci v prostoru se pojavljajo in izginjajo tisočkrat na sekundo v bleščečem binarnem plesu vklopa in izklopa, življenja in smrti, obstoja in neobstoja. Ta transcendentna enotnost se razlikuje v svetlobo in temo, ki se izmenjujeta znotraj ustvarjanja harmonije in kozmosa.

Anaksimander (6. stoletje pred našim štetjem) je zaslužen za to, da je izpostavil nasprotne moči elementov: topla () hladna (), vlažna () in suha. (). Vsak od elementov vsebuje dve od teh moči ali lastnosti. Anaksimander je bil učitelj Milejske šole (Filozofi narave), ki je med svoje učence štela tudi Pitagoro. Anaksimander je nasledil svojega učitelja Talesa, ki naj bi ga poučevali le egipčanski duhovniki (čeprav nekateri menijo, da ga je učil Zoroaster). Topli elementi so ogenj in zrak (nebesa in nebo), hladni pa voda in zemlja (morje in kopno). Iz združitve toplega in hladnega se rodijo vsa živa bitja. Vsakemu elementu so pripisane naslednje lastnosti:

element primarni sekundarni

Te lastnosti se kažejo na različne načine kot elementi in različne stopnje znotraj elementov. Pitagorejci so opredelili enega najpomembnejših, naravno napredovanje, ki se imenuje organski cikel. Prva faza rasti je vlažna: spomladanski dež, zeleni poganjki, hitra rast. Druga faza je topla: poletno sonce, cvetoča individualnost, zrela moč. Tretja faza je suha: jesenski listi, neprožna stebla, otrdeli sklepi. Četrta faza je hladna: zimski mraz, izguba identitete, smrt.

Pri alkimističnih procesih je dobro razumeti, kako lahko en element vpliva na drugega ali ga premaga. Raymund Lully pojasnjuje: Če sta združena zrak in voda, se dvakrat pojavi vlažna narava. Ker je vlažnost primarna moč Zraka, Zrak premaga Vodo. Po analogiji Voda premaga Zemljo, Zemlja premaga Ogenj in Ogenj premaga Zrak. Veliko delo je načeloma prizadevanje, da bi nasprotji Ognja in Vode združili v peti element, ki je zunaj območja štirih elementov: kvintesenco. Ustvarjalni impulz Ognja (alkimističnega žvepla), ki deluje na Vodo (alkimistično sol), se uresniči z Zrakom (alkimističnim živim srebrom) kot katalizatorjem. Materialni in fiksni učinek te poroke predstavlja Nova Zemlja (Kamen modrosti). Duhu Lullyja na primer v prvih fazah primanjkuje suhosti in se aktivira s kroženjem nad solmi, začenši z mastnimi solmi (toplimi in vlažnimi) in postopoma s suhimi solmi (hladnimi in suhimi), da bi povečal svojo moč delovanja na minerale. Naslednji odstavki obravnavajo vsakega od elementov posebej.

zemlja

Osrednja značilnost elementa Zemlje je moč, da daje obliko in ohranja. Hladna in suha lastnost predstavljata pasivno zmes (hladna, povezovalna) in togo strukturo (suha, ki vsiljuje obliko). Za prevladujoče načelo Suhosti je značilna ustaljena snov, medtem ko imajo vsi drugi elementi nekaj nestanovitnosti. Hladna lastnost Zemlje je povezovalna lastnost. Zemlja je kristalna oblika in materialno telo življenja ter temelj fizičnih bitij. Zemlja je preveč toga in neprilagodljiva, da bi podpirala življenje, vendar ji to prilagodljivost lahko zagotovi voda. V tem smislu si Zemljo bolje predstavljamo kot hladen trden kristal kot pa kot vlažno toplo ilovico. Caput Mortuum je v alkimističnih procesih najbolj groba oblika elementa Zemlja oziroma načeloma element Zemlja in njegova prevladujoča lastnost suhosti v najčistejši fizični manifestaciji.

voda

Osrednja značilnost elementa Vode je sposobnost raztapljanja in sprejemanja. Vlažnost elementa Vode je del njegovega receptivnega in prožnega značaja ter predstavlja moč raztapljanja (pasivna izguba oblike) Vode. Prevladujoča lastnost Hladnost predstavlja združevalno moč. Hladnost omogoča združevanje sestavljenih entitet. Primarno Hladno lastnost Vode lahko povežemo z zimo, medtem ko lahko na primer primarno Vlažno lastnost Zraka povežemo s pomladjo. Bistvo Vode je, da se meša in drži skupaj, hkrati pa je spremenljive oblike. Prožnost Vode, da preuredi svojo strukturo, in pasivna dovzetnost za preoblikovanje ji omogočata, da je primerna podlaga za rast in razvoj. Voda je posoda in prvobitni kaos, ki spodbuja rast in razvoj življenja. V alkimističnih procesih je Voda povezana z vegetativno dušo. Voda je v kombinaciji z Zemljo prvobitno blato ali prvobitna snov, ki je osnova Velikega Dela. Prvotno blato morata oživiti Zrak in Ogenj, da postane del življenja.

zrak

Elementa Zraka in Ognja tvorita astralno telo in dušo življenja. Zemlja in Voda tvorita fizično telo, ki ga oživljata duh in duša. Toplota in Vlažnost sta načeli nastajanja. Toplota zagotavlja ognjeni duh, ki v inertno snov vnaša gibanje in jo aktivira. V tej luči je Zrak lahko povezan s pomladjo. Osrednja značilnost Zraka je njegova sposobnost prilagajanja zunanjim okoliščinam zaradi njegove vlažnosti. Toplota je moč ločevanja. Koncentrira in združuje stvari, ki so enake, vendar ločuje vse, kar je različno. Toplota je vzrok vseh procesov razlikovanja in povzroča ciklično gibanje med nasprotnimi načeli. Toplota je ekspanzivna, usmerjena navzven in energična. Kot je bilo opisano zgoraj, je Toplota nasprotje Hladnosti, ki je lastnost, ki lahko združuje stvari z različno naravo. Vlažna lastnost daje zraku njegovo generativno lastnost. V tej luči lahko element Zrak primerjamo s toplim vlažnim dihom in ne s hladnim suhim vetrom. Anaksimander je učil, da je treba Zrak obravnavati kot prvo načelo vsega: dih, dušo in načelo življenja.



Pitagora je zaslužen za idejo, da sta Dih-Duša spoj nasprotij. Temeljno načelo zahodne tradicije misterijev je, da je za združitev dveh nasprotij potreben posrednik. V alkimiji Žveplo in Sol združuje Merkur. To načelo je pogosto prikazano kot trikotnik, ki vsebuje dva nasprotna pola in enega, ki združuje. Elementa Ogenj in Voda nimata skupnih lastnosti. Zrak pa ima eno od lastnosti vsakega elementa in zato lahko deluje kot most med nasprotjema.

ogenj

Osrednja značilnost Ognja je njegova moč, da se loči in ustvari (ali razpade v) novo obliko. Empedokles razlikuje Ogenj kot dejavnik delovanja. V fiziki Ogenj ustreza energiji, medtem ko drugi elementi ustrezajo stanjem snovi - stanjem nižjih vibracij. Ogenj si prizadeva dejavno vsiliti stvari določeno obliko in zato predstavlja ustvarjalni impulz v vseh njegovih različicah. Tradicionalno razlikujemo štiri vrste Ognja, ki jih simbolizirajo štiri stranice prvotnega tetraedra. V nadaljevanju so navedene nekatere povezave z vsakim od teh ognjev.


1. Sončni Ogenj
Axieros
Volja, želja, oče, izvir in konec
Življenje, ki daje življenje
Trije nadčlani Drevesa Življenja
Osrednja sila, ki sili Ogenj v Ogenj


2. Vulkanski/zemeljski Ogenj
Axiokersos
Um, namera, želja
Raztrganje zavese materije
Magnetna energija
Levo, oblačenje enega Ognja z drugim Ognjem


3. Astralni Ogenj
Axiokersa
Duša, strast
Vitalna toplota obstoja, življenje bitij
Neuničljivi ogenj, gospodarica življenja
Pravica, zarodek Ognja


4. Latentna toplota
Kasmilos
Gibanje
Energija v gibanju
Toplota, potrebna za spremembo, toplota transformacije
Osnovna stranica tetraedra

Četrta vrsta Ognja je torej najbližja temu, kar zaznavamo kot toploto. Temperatura je v osnovi stanje gibanja (molekul), medtem ko je toplota prenosna energija. Vendar pa se tudi energija v gibanju spreminja, zato se ne nanaša le na toploto. Različne stopnje Ognja, ki jih uporabljajo alkimisti, so povezane s to četrto vrsto toplote. V primeru alkimistične peči je to pogosto zemeljski Ogenj, ki proizvaja to toploto.

V zvezi z vidikom spremembe je treba omeniti, da ima element Ognja osrednjo vlogo v procesu evolucije in ciklu ponovnega rojstva. Ogenj je očiščevalni; sežiga minljivo in nepopolno ter tako osvobaja dušo in jo ovekovečuje. Ogenj v naših dušah je podoben Nebesnemu Ognju. Hipokrat pravi, da je duša nesmrtno Toplo, ki vse vidi, sliši in ve. Večina te toplote je potisnjena v najbolj zunanjo sfero, kjer se imenuje Aither in tvori nekakšno Ognjeno svetovno Dušo. Naše Duše so podobne tej božanski Aither, ki objema in podpira vesolje, lahko pa bi jih primerjali tudi s tistim, kar Heraklit imenuje "Iskra bistvene snovi zvezd". Božanski Ogenj se nahaja tako zunaj, ki nas obdaja, kot tudi znotraj nas, v središču našega bitja. Človeštvo je sestavljeno iz delov kozmosa in ob smrti se podobno vrača k podobnemu: duša gre v nebeške Aither, telo pa na Zemljo, pri čemer se vsako vrne v svoj element. Po orfičnih zlatih tablicah mora duša, ko doseže svoj cilj, reči: "Jaz sem otrok Zemlje in zvezdnatega neba, toda moja rasa je samo Nebeška; to vi sami veste."

Empedokles je učil, da pod Zemljo gorijo številni Ognji, da se je Sončni Ogenj rodil v drobovju Zemlje in da Vulkanski Ogenj strelja v nebo in oblizuje zvezde. Ogenj je torej najvišji in najnižji element. Nebeški Ogenj zrcali osrednji Ogenj, kot da bi bil v višji oktavi. Nebeški Ogenj simbolizira kocka. Dvojni kockasti oltar v obredih Zlate Zore (Golden Dawn) predstavlja predvsem ta Nebeški Ogenj nad Osrednjim Ognjem. Osrednji Ogenj je znan tudi kot Temno sonce, Črno sonce, Sonce za Soncem in Vulkansko sonce, kot navaja Franz Hartmann v knjigi Magija, bela in črna, 1888.

Ker Ogenj ločuje (zaradi svoje toplote) in je neelastičen (suh), je učinek toplote na Osnovno blato ta, da redči Vodni del in zgošča Zemeljski del. Svetlobno sredstvo s svojo Toploto povzroči ločevanje, tako da del Prvotnega blata, ki ohrani Vlažnost, postane Voda, del, ki ohrani Hladnost, pa Zemlja; tako se oba elementa ločita.

2. del tega članka

V drugem delu tega članka bomo nadaljevali s pregledom elementov v naravi, elementov, kot jih razume alkimija, in elementov v kemiji. K vprašanju elementov v kemiji bomo pristopili z drugačne paradigme, in sicer v okviru naslednje spiralne tabele elementov.




prevod: Justitius

opomba prevajalca: ker se v alkimističnih in hermetičnih besedilih pojavljajo termini, ki opisujejo koncepte, alegorije ali prenesene pomene, ki bi jih lahko zamenjevali za običajno uporabljane termine, so le-ti vedno pisani z veliko začetnico in sicer z namenom, da se ta razlika nedvoumno poudari. Branje (in tudi prevajanje) je lahko zato zelo zahtevno za popolno razumevanje (*), zato priporočam študij v skladu s starim rekom bralcem hermetičnih besedil:

"Lege, lege, lege, relege, ora, labora et invenies."
("Preberi, beri, beri, še enkrat preberi, moli in s trudom boš našel, kar iščeš.")

* v kolikor je prevod nerazumljiv preverite še osnovno besedilo v angleškem jeziku

Kontakt
@nifo@innergarden.org
Inner Garden Foundation
P.O. Box 8520, 3542AD
Utrecht, The Netherlands
Obvestila
pravno obvestilo
politika zasebnosti
avtorske pravice
2010-2022, © Inner Garden

galileo