avtor: Hydrargyrum
Človeštvo je z drevesi še posebej povezano. Morda ste že izkusili živahnost, mirnost, moč, počasno rast in moč zatočišča, ki ga nudijo drevesa. Kot človek: bitje med Nebom in Zemljo.
Nekoč je obstajala praznina: najvišje neznano (Wuji). V tej praznini se je pojavilo nenavadno jajce. Jajce prvobitnega kaosa (Hundun) je v sebi vsebovalo snovi za nastanek kozmosa, pomešane, nediferencirane. Naj se zdi še tako čudno, jajce je počilo, snovi so se začele pretakati in razvijati ter ustvarjale svoj prostor. Bili so trije, vendar so bili videti kot eden. Poimenovali so jih bistvo snovi (Jing), življenjska sila (Qi) in zavest (Shen). Iz notranjosti jajca se je pojavilo bitje, velikan Pangu, in začelo ločevati svetle in subtilne dele, ki so tvorili nebo (Shen), od nejasnih in gostih delov, ki so tvorili zemljo (Jing). Ta proces je trajal 18.000 let, da je stabiliziral nebesa zgoraj in zemljo spodaj ter preprečil njuno ponovno zlitje v kaos. Ko sta se nebo in zemlja razdelila, je velikan zaspal in končno umrl. Njegov dih je postal veter, njegov glas grom in strela, njegovo levo oko je postalo sonce, desno pa luna. Iz njegovih udov in debla so nastale štiri točke kompasa in gore, njegova kri je tvorila reke, njegove žile pa poti in steze, njegovo meso je postalo drevo in zemlja, lasje na njegovi glavi so postali zvezde na nebu, njegova koža in dlake na telesu pa so se spremenile v travo in cvetje. Iz njegovih zob in kosti so nastale kovine in kamni, njegov znoj je postal rosa, iz njegovega telesa pa so nastale različne človeške rase.
Toda kaj se zgodi v kozmosu, če se bo tisto, kar je ognjene, subtilne in lahke narave, dvignilo, tisto, kar je vodnate, goste in nejasne narave, pa se bo spustilo? Ali se to vesolje ne bi še naprej ločevalo? Staro klasično delo o mutacijah (Yijing) osvetljuje to vprašanje. Vzemimo na primer heksagram številka 12, , ki prikazuje podobo najbolj jang energije (nebesni trigram - tri polne črte) zgoraj in najbolj jin energije (zemeljski trigram - tri lomljene črte) spodaj. Predstavlja ta trenutek v procesu stvarjenja, ko je zemlja spodaj vsa zgoščena, nebo pa je zgoraj vse viseče.
Zdaj si oglejte heksagram številka 11: . Prikazuje največ jang energije (trigram nebes) spodaj in največ jin energije (trigram zemlje) zgoraj. Vprašanja in sporočila, ki se skrivajo v teh simbolih, se poigravajo z našo predstavo o harmoniji in tudi o življenju. Običajen način gledanja nanje je, da je v heksagramu 12, kjer so jang-moške energije v nebesih in jin-ženske energije v zemlji, vse na svojem mestu in je dosežena harmonija. V heksagramu 11 pa so stvari spremenjene. Energije jang-nebo so v položaju zemlje, energije jin-zemlja pa v položaju neba. Torej so stvari neurejene? Imena heksagramov imajo veliko povedati o teh dveh situacijah. Heksagram 12 se imenuje oviranje, heksagram 11 pa mir. Kakšna so sporočila starih modrecev? Da se življenje lahko razvija, mora med nebom in zemljo potekati izmenjava življenjske sile. Tisto, kar je lahkotno in subtilno, se mora spustiti (koagulirati), tisto, kar je težko in gosto, pa se mora dvigniti (sublimirati); le tako se doseže mir/harmonija, saj se v kozmosu sproži življenje.
Tradicija človeštvu pripisuje kozmično vlogo. Veličina človeka, njegov sveti vidik nekoga, ki je bil priča procesu stvarjenja in ima tako v svojem telesu spomin na proces nastajanja življenja, ki čaka, da se prebudi z alkimističnimi procesi.
Bistvo alkimije človeštva je vzpostavitev axis mundi, poti, po kateri bi se nebeška življenjska sila strnila, zemeljska življenjska sila pa bi se dvignila, s čimer bi se heksagram 12 spremenil v heksagram 11 in spodbudil gibanje življenja. Človeštvo je tretja sila stvarstva, brez katere se kozmos ne bi razvijal. Lahko bi rekli težka naloga, ki bi nas zlahka pripeljala do napuha, do izgube natančnega samopomera. Razlikovati je treba med pomembno posredniško vlogo in kolektivnim napihovanjem samega sebe kot središča vesolja.
Nazaj k našim telesom. Posredovanje med nebom in zemljo ima več plasti pomena; vendar se v svoji materialni razsežnosti nanaša na človeško fizično in vitalno telo, pri čemer hrbtenjača predstavlja materialno podlago za vertikalni tok življenjske sile, ki bo prežemala človeško telo in omogočala zemeljski življenjski sili (jin), da se poveže in izmenjuje z nebeško življenjsko silo (jang). Zdi se, da je celotna mreža tako imenovanih "meridianov" (Jingmai), zmajevih žil in sistema kanalov, ki prenašajo življenjsko silo v človeškem telesu, zasnovana tako, da naravno in spontano izvaja to izmenjevalno gibanje. To je eden od vidikov, ki nas povezuje z drevesi.
Spomnimo se, da naše kozmične vloge tradicija ne pripisuje kateremu koli človeku, temveč avtentičnemu človeku (Zhenren), nekomu, ki zavestno prevzame svojo dolžnost in tisto, kar je le speči potencial, spremeni v popolnoma prebujeno moč (De). Dokler se popolnoma ne prebudimo in ne prevzamemo svoje dolžnosti, ne izpolnjujemo svoje kolektivne vloge.
Toda človekovo srce je zlahka pokvarjeno in neuslišano. Kako zlahka pozabimo na svojo dolžnost in dopustimo, da se zmanjša posredniška moč našega telesa? Takrat pride na vrsto modrost narave. Mislim, da so inteligence za prizoriščem stvarjenja razmišljale kot inženir letala: vse mora imeti dvojnika, ki zagotavlja, da bo funkcija izpolnjena, če odpove srce ali telo.
Takrat tradicija naravne magije vidi prvo povezavo med človekom in drevesi. Drevesa imajo v rastlinskem kraljestvu enako vlogo kot pristni človek v živalskem kraljestvu. S svojimi navpičnimi fizičnimi in vitalnimi telesi tvorijo axis mundi. S tem, ko od spodaj zajemajo vodo in se po njej vzpenjajo, sublimirajo materijo, z zajemanjem moči sončne svetlobe v svoje materialne snovi pa koagulirajo subtilno.
Tako se lahko po izročilu z zavestnim približevanjem svojemu dvojniku v rastlinskem kraljestvu med številnimi sekundarnimi zaslužki spomnimo, kako opravljati svojo prvotno dolžnost.
Po izročilu naravne magije družbena in skupnostna organizacija človeštva ne more delovati le znotraj sebe. Potrebuje nebeške in zemeljske vidike. Drevesa se tu predstavljajo kot zemeljski vidik, kjer nas navdihujejo k učenju o harmoničnem skupnostnem življenju. Ne glede na to, ali gre za družino, pleme ali družbo, trdimo, da je rastlinsko kraljestvo prek dreves potrebno za organizacijo človekovega družbenega življenja.
Tretji vidik dela z drevesi se nanaša na njihov položaj med ciklom petih faz, ki predstavljajo lastnosti vitalnih sil, povezanih z lesom, gromom in vetrom. (Poskusi primerjave modela petih faz vzhodne alkimije s štirimi elementi, prisotnimi v egipčansko-grškem modelu, z ujemanjem elementov običajno privedejo do izkrivljanja simbolnega pomena teh izrazov v obeh sistemih). V taoističnem modelu alkimije je energija grmenja eden od vidikov lesne faze in prinaša predvsem eksorcistično moč. Z eksorcistično močjo ne mislimo le na moč spopadanja z demonskimi bitji kot entitetami, temveč tudi z vsemi vrstami psihičnih notranjih senc, zapletenih čustev in blokad pretoka vitalnih sil. Pri grmenju gre za izganjanje starega in porajanje novega, obnavljanje življenja, sežiganje "duhov preteklosti". Tako je najbolj običajno in skoraj vsakodnevno delo z drevesi namenjeno čustvenemu čiščenju in harmoniziranju, pri čemer se uporablja ta vidik prenove življenja in psihičnega filtriranja, ki ga ponujajo drevesa.
Čustveno delo z drevesi ni le čiščenje naših psihičnih smeti, temveč tudi deljenje čustev narave; in lahko ste prepričani, da ima narava za deljenje zelo dobra in hranljiva čustva.
Praktično delo z drevesi ima tri temeljne plasti: 1) qigong in meditativne prakse za povečanje občutljivosti za rastlinsko kraljestvo, 2) qigong za stik z vitalnim poljem dreves in njegovo premikanje ter 3) neigong (alkimistične meditacije) z drevesi.
Prvi korak je priprava lastnega vitalnega telesa na stik z življenjsko silo drevesa in izmenjavo z njo. Delo temelji na aktivaciji posebnih kanalov in točk v telesu z gibanjem v praksi qigong. Ko to opravimo, se povežemo z drevesom. To se ne razlikuje od odnosa. Približa se vam in na podlagi preizkusov sprejemanja, ki temeljijo na pretoku življenjske sile, se pokaže, ali je drevo pripravljeno sodelovati z vami. Na tej točki govorimo o komunikaciji, ki temelji na finem zaznavanju polja življenjske sile; vendar je, kot predlaga praksa, življenjska sila vrata do duha (Shen) drevesa. Ko se zgodi premik, se začne drugačen način komunikacije. V tem trenutku praktikant začne dvomiti: "Ali je to popolnoma zavestno živo bitje?" ali "Ali na ta kos lesa projiciram vsebino svojega nezavednega uma?"
Najpogostejše izkušnje se začnejo, ko drevo "prevzame nadzor" nad življenjsko silo v vašem telesu; nekakšno utripanje, ki je bilo v drevesu, se začne gibati v vas. Takrat se začnejo čustvene blokade pojavljati jasne kot sonce. Razkrije ujeta čustva v vašem telesu in jih začne sproščati. Če se dovolj poglobite v izkušnjo, se lahko med zdravljenjem zgodi celo "učenje" rastline.
Starodavni taoisti trdijo, da so bila drevesa sposobna delovati in sčasoma pozdraviti celo težke situacije duševnih in čustvenih težav, ki bi jih danes lahko uvrstili med psihoze. Čeprav je bilo za to potrebno, da je bila oseba dolgo časa v stiku z drevesom. Včasih teden dni, včasih več. Izročilo pravi, da so bili tudi primeri, ko je bil dodeljen skrbnik. Njegova naloga je bila zagotoviti, da bolnik ne bo zapustil drevesa in da bo tam živel potreben čas.
Prav na podlagi tega izročila sem bil pred kratkim presenečen. Že pred časom sem slišal za hiše na drevesih, vendar sem pri nedavnem poskusu, da bi si eno zgradil, opazil, da je s tem povezano nekakšno ekološko gibanje. Začel sem si predstavljati poroko med zdravilnimi praksami z drevesi in hiško na drevesu. Kako dolgo bi lahko ostali z drevesom, če bi bili nastanjeni v kateri od teh čudovitih hiš?
prevod: Justitius
opomba prevajalca: ker se v alkimističnih in hermetičnih besedilih pojavljajo termini, ki opisujejo koncepte, alegorije ali prenesene pomene, ki bi jih lahko zamenjevali za običajno uporabljane termine, so le-ti vedno pisani z veliko začetnico (recimo: Žveplo, Merkur in Sol) in sicer z namenom, da se ta razlika nedvoumno poudari. Branje (in tudi prevajanje) je lahko zato zelo zahtevno za popolno razumevanje (*), zato priporočam študij v skladu s starim rekom bralcem hermetičnih besedil:
"Lege, lege, lege, relege, ora, labora et invenies."
("Preberi, beri, beri, še enkrat preberi, moli in s trudom boš našel, kar iščeš.")
* v kolikor je prevod nerazumljiv preverite še osnovno besedilo v angleškem jeziku