marteaujev marseillski tarot

angleško prevedel: Kitos Digiovanni iz smallcabin.org

Tarot of Marceille

Knjiga Paula Marteauja o Marseillskem kompletu je mejnik v zgodovini interpretacije taroka, vendar je v anglofonem svetu, kjer prevladujejo taroki iz rodu Rider-Waite-Smith, malo znana. V zadnjih letih pa je zanimanje za Marseillski komplet vse večje.

kazalo vsebine

Predgovor Eugène Caslant
Uvod Paul Marteau
Orientacija figur in simbolika delov telesa

VELIKA ARKANA

karta I: Žongler (Le Bateleur)
karta II: Svečenica (La Papesse)
karta III: Cesarica (L'Imperatrice)
karta IIII: Cesar (L'Empereur)
karta V: Papež (Le Pape)
karta VI: Zaljubljenca (L'Amoureux)
karta VII: Kočija (Le Chariot)
karta VIII: Pravica (La Justice)
karta VIIII: Puščavnik (L'Hermite)
karta X: Kolo sreče (La Roue)
karta XI: Moč (La Force)
karta XII: Obešenec (Le Pendu)
karta XIII: Smrt
karta XIIII: Zmernost (La Temperance)
karta XV: Hudič (Le Diable)
karta XVI: Zvonik (La Maison-Dieu)
karta XVII: Zvezda (L'Etoile)
karta XVIII: Luna (La Luna)
karta XVIIII: Sonce (Le Soleil)
karta XX: Sodba (Le Jugement)
karta XXI: Svet (Le Monde)
Norec (Le Mat)

MALA ARKANA

Splošne pripombe o Mali Arkani
Predstavitev številk na Mali Arkani
Splošne ugotovitve o številih 1 - 10

MEČI

As Mečev
Dva Meča
Trije Meči
Štirje Meči
Pet Mečev
Šest Mečev
Sedem Mečev

ČAŠE

As Čaš

NOVCI

As Novcev

PALICE

As Palic

uvod v dvorne karte male arkane


MEČI

Paž Mečev
Vitez Mečev
Kraljica Mečev
Kralj Mečev

ČAŠE

Paž Čaš
Vitez Čaš
Kraljica Čaš
Kralj Čaš

NOVCI

Paž Novcev
Vitez Novcev
Kraljica Novcev
Kralj Novcev

PALICE

Paž Palic
Vitez Palic
Kraljica Palic
Kralj Palic



predgovor: eugene caslant

Če bi znanstveniku poskušali pokazati vrednost in vedeževalske lastnosti tarota, bi verjetno naletel na skepso, če ne celo na ironijo, saj bi tarot v njem vzbudil spomin na bralce kart, vedeževalce in bi ga imel v celoti za produkt vraževerja in sredstvo za izkoriščanje človeške lahkovernosti.

Morda bi si premislil, če bi pomislil, da je treba izpodbijati svoje predsodke in da tako trajen ostanek preteklosti, kot je tarot, pogosto skriva izviren in globok pomen, ki so ga morda zameglile predstave sedanjosti. Morda bi ob spominu na to, da je tarot rodil karte, torej eno glavnih orodij igralskih strasti, poiskal vzrok za vlogo, ki jo imajo v človeštvu, in bi želel vedeti, zakaj se ljudje izpostavljajo tveganjem, ki si jih sami izmislijo, v upanju, da bodo z njimi pridobili srečo, medtem ko prepogosto žanjejo le razočaranja? In ali se ne bi želel vprašati, ali ta privlačnost kart za ljudi izvira iz globokih virov?

Ljudje bodo dobili odgovor, če se bodo potrudili preveriti, kako pridejo do znanja; takrat se bodo spomnili, da sta logična načina, ki ju uporabljajo pri iskanju znanja, predvsem sklepanje na podlagi identifikacije in sklepanje na podlagi analogije. Prvo služi kot osnova sodobnim znanostim, iz katerih izhajajo matematika in večina vej, ki se poučujejo v naših šolah. Drugo uporablja narava; ta ne upošteva naših tako imenovanih eksaktnih znanosti, ki v resnici niso nič drugega kot abstraktne metode, rojene iz naših glav, ki smo jih izbrali, ker je njihov mehanizem zlahka prilagojen nepopolnosti naših zmožnosti. Narava ne sprejema strogega sklepanja, katerega pomanjkanje prožnosti bi ohromilo njena prizadevanja, saj nikoli ne ustvari dveh enakih stvari; pozna le lastnosti, in da bi te lastnosti med seboj uredila, se opira na analogije in ravna po sorodnosti.

Tudi za razumevanje zakonov in načel narave bi bilo treba določiti analogne povezave, ki vse povezujejo. Toda to delovanje je zaradi neizmernosti in zapletenosti elementov, ki jih zajema, zunaj dosega človeškega razumevanja, tako da ga je mogoče uresničiti le tako, da se omejimo na preučevanje najpreprostejših in našemu duhu najbolj dostopnih povezav. Tisti, ki izpolnjujejo te pogoje, pa morajo vstopiti v okvir oprijemljivih stvari in zato zavzeti vidik oblik, ki so nam znane. Te nato služijo kot osnova in s svojo podobnostjo omogočajo vpogled v druge ravni. Tako so se ljudje začeli zatekati k simbolizmu, torej k prenosu kozmičnih zakonov v fizični svet, tako da jih konkretizirajo v obliki slikovnih prizorov. To so vzroki, ki so v preteklosti vodili ljudi do tega, da so si zamislili podobe tarota.

Kaj vemo o izvoru tarota ter o spremembah njegove oblike in razlage, ki jih je doživljal skozi stoletja?

Kronika Giovannija de Juzzo de Caveluza, ki je ohranjena v arhivu Viterbe, določa čas, ko so se karte pojavile v Evropi, v naslednjem odlomku:

"Leta 1379 je bila v Viterbe uvedena igra s kartami, ki je prišla iz dežele Saracenov in se med njimi imenuje "Naïb".

To kaže, da imajo karte zelo tuje poreklo. Če pustimo ob strani zgodovinske spise in se ozremo na ustno izročilo in nekatere knjige, kot sta Paravey[1] ali Moreau de Dammartin[2], tarot sega do Egipčanov, ki so si ga morda tudi sami izposodili od predhodnih ras. Domnevamo lahko, da je elita teh ljudstev med opazovanjem neba v skupinah zvezd in gibanju planetov zaznala manifestacijo kozmičnih zakonov, ki jih je njihov čut za simboliko izražal v vrsti podob. Vsaka od njih je z razporeditvijo barv, predmetov in figur s svojimi posledicami poudarjala načela, ki so jih prepoznali njeni avtorji. Njihovo število in zaporedje so določala pravila analogije, njihova organizacija, ki je dobila ime tarot, pa je predstavljala sintezo, ki je ponujala povzetek razvoja vesolja. Po mnenju avtorjev, ki smo jih navedli, so te podobe, shematizirane do skrajnosti, bile izvor hieroglifskih zapisov. Moreau de Dammartin v podporo tem idejam združi številna ozvezdja in jih nariše tako, da predstavljajo Žonglerja/Batelurja na nebu in nekatere druge elemente tarota skupaj z abecednimi znaki, ki jim ustrezajo.

Kakor koli že, po ustnem izročilu so simboli tarota slikovni prikaz zgodovine sveta, njihove kombinacije pa izražajo razgibano in raznoliko igro univerzalnih sil. Zato so tisti, ki so obvladovali te like, menili, da bo njihova kombinacija, če bo v skladu z mentalno ali čustveno projekcijo kvestanta, lahko odkrila kozmični zakon v igri in do določene točke razkrila njegovo usodo.

Posledica teh začetkov je bila predstavitev tarota v treh vidikih: simboličnem, vedeževalskem in tretjem, povezanem z različnimi kombinacijami. Iz tega izhajajo trije tokovi: začetni, ki je dostopen le analognim umom, predstavlja lastni tarot; drugi, imenovan vedeževanje, ki ga uporabljajo kartomani, je preveden s figurami, izpeljanimi in degradiranimi iz prvotnega tarota; tretji, ki se nanaša le na izbiro in ustvarjanje kombinacij, predstavlja igralne karte.

Ta trojni tok je rodil nešteto podob, ki se razlikujejo po posameznih podrobnostih, po naravi figur, po filozofskih, ritualnih ali humornih pomenih, ki smo jim jih želeli pripisati, vendar se do neke mere zvesto in domišljeno navezujejo na načela tarota. Tako poleg igralnih kart najdemo številne komplete, ki predstavljajo prizore in zgodovinske, politične ali satirične osebe, ali skupine simbolnih podob, primernih za lažje vedeževanje, kot so tiste, ki jih je imela gospa Lenormand, ki naj bi Bonapartu napovedala njegovo usodo; ali končno risbe, namenjene rekonstrukciji prvotnega tarota, tako po osebnem navdihu kot po podatkih starodavnih del, kot so dela Etteilea, Eliphasa Levija, Papusa, Stanislasa de Guaita ali Oswalda Wirtha, nastala v prejšnjem in na začetku tega stoletja.

Kaj si je treba misliti o tej množici podob, katere med njimi so najbolj zanimive? Ali med njimi obstaja ena, ki izstopa med drugimi in si zasluži posebno pozornost? Na to vprašanje je moral odgovoriti Paul Marteau.

Paul Marteau, francoski veliki mojster "cartier", je eden od direktorjev hiše Grimaud, ki slovi po izdelavi kompletov kart po vsem svetu. Ničesar od tega, kar je bilo rečeno ali storjeno v zvezi s kartami, ne zanemarja. Že vstop v njegovo pisarno, ki je obložena z vsemi vrstami kompletov kart iz vseh obdobij, je dovolj, da vas prepriča o njegovi usposobljenosti na tem področju. Zaveda se njihove vrednosti in zna s humorjem opisati vse njihove posebnosti. Vendar se po njegovem mnenju noben komplet ne more primerjati s starodavnim tarotom, imenovanim Marseille, saj je po njegovem mnenju najbolj skladen s tradicijo in najbogatejši z analognimi pomeni. Ker je njegova zasnova misteriozna, globina njegovih simbolov, ki jih je mogoče dojeti le z natančno analizo, pa je povzročila njegovo zapostavljanje, je Paul Marteau menil, da je smiselno nanj opozoriti in javnosti predstaviti njegovo razlago.

Zato ga je najprej tako skrbno ponovno izdal, nato pa sestavil pričujočo knjigo, v kateri želi bralcu pokazati, da nič v tem tarotu ni prepuščeno naključju, da so vzorci zasnovani tako, da dajejo pomen najmanjšim podrobnostim, da so barve vedno primerne glavni ideji vsake karte in da celotna stvar razkriva presežno filozofijo. Njegovo delo torej ne zajema niti zgodovine kart niti celo kakšnega kritičnega komentarja o zasnovi Marseillskega tarota. Ukvarja se izključno z njegovo simboliko.

Gre za občutljivo operacijo, ki se zlahka pokaže, če upoštevamo težavnost problema. Malo je stvari, ki jih lahko uporabimo kot izhodišče ali oporo. Za izhodišče je treba upoštevati nekatera pravila simbolike: znano je na primer, da rumena barva na splošno pomeni inteligenco ali duhovne stvari, modra psiho ali mistično stanje, rdeča pa strasti ali apetite. V podporo temu so objavljeni komentarji podobnih tarotov, vendar poleg tega, da se večina od njih ukvarja le z 22 velikimi in pušča 56 malih arkanov v temi, komajda presegajo filozofijo svojih avtorjev, njihovi vzorci pa so nepopolni ali izkrivljeni, saj so zanemarili predstavitev tistega, kar so napačno razumeli. Po drugi strani pa je o izvoru marsejskega tarota znanega zelo malo. Nekatere značilnosti oblikovanja, oblike kostumov in obrazov vodijo k domnevi, da sega v sredino 16. stoletja in da so ga zasledili v Nemčiji. Po okultnem izročilu naj bi šlo za reprodukcijo starodavnega tarota, ki je bil prilagojen oblačilom sedanjega časa in je pripadal Grkom v Fokeju - starodavnem Marseillu, ki so ga sami prevzeli od Egipčanov.

Ob tako skromnih informacijah je bilo treba pogosto nadaljevati z drobno analizo, pogosto s sintezo, da bi razložili drobne nianse podob in jih organizirali tako, da bi rezultati tvorili koherentno in racionalno celoto. To naporno delo je še vedno nezadostno, če upoštevamo, da je moral tarot, da bi prilagodil vse zakone narave in kozmosa, ki naj bi jih odražal, prilagoditi elemente svoje zasnove, barve, oblike in predstavitve posebnemu pomenu vsake karte, ne da bi pri tem odstopal od njihovega načelnega pomena. Bela barva, na primer, ki je sinteza vseh barv, med drugimi odtenki označuje abstraktno, nič ali mirovanje; abstraktno, če jo karta razume kot simbol univerzuma; nič ali negacijo, če jo obravnava z materialnega in otipljivega vidika, kjer ni abstrakcije; mirovanje, če je povezana z neko idejo delovanja ali inercije. Rdeča barva včasih pomeni zastoj duše v materiji, včasih pa v bolj konkretnem smislu impulzivnost instinktov in živalskih strasti. To ima za posledico številne nianse, ki jih je ne le težko oceniti, ampak tudi presegajo izrazne možnosti bogatega francoskega jezika.

Druga težava se skriva v obsegu pomenov, ki jih lahko označuje en sam simbol. Razlagati simbol namreč pomeni po analogiji odkriti idejo, ki je povezana s to ali ono držo, s tem ali onim obrisom; natančneje, pomeni vzpostaviti prehod od konkretnega k abstraktnemu; vendar je to prehod od najbolj prizemljenega pomena do pomena, ki izhaja iz najvišje metafizike, in se od ene skrajnosti do druge giblje po nedoločenem nizu ravni. Vzemimo na primer prve štiri karte tarota, ki tvorijo skupek: Žongler/Bateleur, Svečenica/Papesse, Cesarica/Imperatrice, Cesar/Empereur, in jih najprej obravnavajmo v njihovem višjem pomenu.

Žomgler/Bateleur označuje prvo emanacijo in posledično predstavlja meglene zakone, ki nadzorujejo njen razvoj. Svečenica/Papesse simbolizira univerzalno matrico in s knjigo, ki jo drži na kolenih in ki opisuje vse kozmične kombinacije, riše ideograme, ki jih projicira v prostor in postanejo zarodki svetov. Cesarica/Imperatrice je univerzalna Usoda in tke niti kozmičnih usod, s katerimi Cesar/Empereur gradi svetove.

V svojem nižjem in konkretnem pomenu, ki ustreza človeškim podvigom, je Žongler/Bateleur zgolj začetek nečesa, katerega izid nakazujejo karte, ki ga obdajajo, Svečenica/Papesse postane pojav nečesa nepričakovanega, Cesarica/Imperatrice je nosečnost, neznani dejavnik, za katerega je treba počakati, da se pojavi, Cesar/Empereur pa je prevlada nad nestabilnim, minljiva moč, trenutni načrt.

Do drugačne razlage kart, povsem abstraktne, lahko pridemo, ko po analogiji razlagamo pomen številk, zapisanih na vrhu. I (Žongler/Le Bateleur) pomeni začetek vseh stvari, prvobitno načelo, dejanje v svojem bistvu; 2 (Svečenica/La Papesse) pa nasprotno predstavlja bistvo pasivnosti, saj sta obe združeni stvari, ki jo sestavljata, s kvalifikacijskega vidika razumljeni v obratnem smislu, sta si nasprotni. S svojim trkom povzročata gibanje na mestu, dinamično stabilizacijo, ki simbolizira vsako snov s skrivnostmi, ki jih vsebuje in ki jih dolguje učinku svoje dovzetnosti za univerzalne sile. Trojka (Cesarica/L'Imperatrice), ki označuje pojem "nasledstva" (1 + 1 + 1), simbolizira evolucijski prehod z ene ravni na drugo; v Trojici je tok, ki gre od Očeta k Sinu in od Sina k Očetu prek svetega Spirija. Štirica (Cesar/L'Empereur) ali 2 nasproti 2 označuje dvojno polarnost, ki jo glede na to, ali si nasprotujeta ali se usklajujeta, predstavljata kvadrat in križ, ki izražata materijo s štirimi elementi (ogenj, zrak, voda, zemlja) ali ravnovesje sil v konstruktivnem delovanju.

Med tema skrajnostma je več prehodov. Paul Marteau se ni mogel dotakniti vseh; moral je izbrati in se držati področja, ki je dostopno javnosti in bo verjetno zanimivo. Ustavil se je na psihični ravni, do katere ga je pripeljal tarot, torej pri nihanju človeške duše med sprejemanjem materije in klicem božanskega.

Tej omejitvi je dodana še ena: tarot podreja svojo filozofijo filozofiji števil, to je njihovim analognim zakonom. Logika bi si želela, da bi Paul Marteau za razumljivost svojih sklepanj predhodno predstavil simboliko števil. S tem bi zadovoljil bralce, ki bi želeli videti razlage, ki temeljijo na logični podlagi. Poleg tega, da bi bilo to zaradi abstraktnosti dolgočasno opravilo, bi potreboval še dodatni zvezek, zato je moral obravnavo številk omejiti na tisto, kar je bilo nujno potrebno za razumevanje tarota.

Poleg tega je kritika enostavna na področju, ki ne vključuje racionalne oblike naših sodobnih znanosti. Zato, ponavljamo, Paul Marteau ni želel opraviti razumske študije o tarotu na splošno, niti ni želel kritizirati, kaj je morda v Marseillskem tarotu dobro ali pomanjkljivo, popolno ali nepopolno; poiskal je pomen in ga razkril bralcu, da bi ta lahko sam cenil delo, ki ga je skozi stoletja rodila človeška modrost.

Eugène Caslant

L'Ecole Polytechnique

[1] (Le Chevalier Charles-Hippolyte de Paravey, orienataliste français, 1787-1871. -Différents ouvrages: pregled rokopisov, ki so bili še vedno pisani na roko, o izvoru globusa, starosti zodiakov itd., Pariz, 1835. - Potrditev Svetega pisma ter egipčanskega in grškega izročila s hieroglifskimi knjigami, odkritimi na Kitajskem, Pariz, 1838. - Astronomsko znanje starih ljudstev Egipta in Azije o Jupitrovih satelitih in Saturnovih obročih itd., Pariz, 1835- Hieoriglifski dokumenti, ki jih je zasegla Asirija in so se ohranili na Kitajskem in v Ameriki, o prvem Noetovem potopu itd., Pariz, 1839. - Eseji o edinstvenem izvoru in hieroglifih številk in črk vseh ljudstev, pred katerimi je hiter pogled na Zgodovino sveta med dobo Stvarjenja in Nabonassarjevo dobo, ter o nekaterih zamislih o nastanku prve od vseh pisav, ki je obstajala pred potopom in ki je bila hieroglifski sistem. Pariz, Treuttel nad Wurtz, 1826. - Ilustracije hieroglifske astronomije ter planisfer in zodiakov, odkritih v Egiptu, v Kaldeji, v Indiji in na Japonskem, Pariz, Delabaye, 1835. - Nov razmislek o planisferi iz Dendere itd., Pariz, Treuttel et Wutz, 1835. - O krogli in ozvezdjih starodavne hieroglifske astronomije itd., Pariz, 1835.

[2] Izvor oblike abecednih znakov vseh narodov, kitajskih ključev, egipčanskih hieroglifov itd. avtor: Moreau de Dammartin, član Zgodovinskega inštituta, Pariz, 1839.

uvod: Paul Marteau

Tarot je zbirka figur, ki simbolično izražajo človekov boj za uresničitev njegove evolucije, tj. za dosego predpisanega cilja njegove usode, evolucije, ki od njega zahteva boje, napore, veselje in trpljenje, odvisno od tega, ali sprejema univerzalne zakone ali ne.

Po izbiri Taroka iz Marseilla, ki najbolje izraža to usodo,[1] boste v tem zvezku našli njeno simbolično razlago.

78 kart tega tarota je predstavljenih v dveh različnih delih. Najprej 21 kart ( + 1), ki se tradicionalno imenujejo Velika Arkana, nato pa 56 manjših kart, razporejenih v štiri serije po 10 kart, v skladu s štirimi barvami.

Da bi prišli do simbolične razlage tega tarota, boste opazili, da ima vsaka karta Velike Arkane[2], razen Norca, številko, ki se nahaja na zgornjem delu vsake karte, vse pa imajo tudi slike ljudi, živali in predmetov v srednjem delu ter ime na dnu, razen karte XIII.

Deset manjših kart - mečev, čaš, in palic - z izjemo asov nosi številke, ne pa tudi imen. Deset kart iz barve Novcev nima ne številke ne imena, medtem ko 16 dvornih kart, ki sledijo, nima številk, temveč splošna imena.

Število, razumljeno simbolično, razkriva filozofska načela, ki nam omogočajo razumeti artikulacijo zgradbe kozmosa z vsemi njegovimi zakoni in načeli.

Pomenov, ki jih lahko ponudi vsako število, je neskončno; primerjava načela, ki ga predstavlja število, s sliko omogoča, da določimo zorni kot, s katerega je bila vsaka predvidena, po drugi strani pa daje tudi podlago za razlago z naravo njenih barv, relativno razporeditvijo upodobljenih predmetov in posebnim pomenom, ki prevladuje nad ilustracijo na karti.

Barve oblačil figur, ki se včasih lahko zdijo neskladne, ali naivni način, na katerega so bile narisane nekatere figure tega tarota, niso, kot so očitno domnevali nekateri komentatorji, napake ali spregledi, temveč vsebujejo zelo natančno simbolno vrednost, ki jo bom skušal razkriti.

Nazadnje, poimenovanje zaradi svoje natančne opredelitve simbolizira konkreten in oprijemljiv vidik, ki ga lahko izrazi vsaka karta, medtem ko ji število podeljuje njen Princip. Študij te nomenklature bo omogočil natančno opredelitev materialnega pomena vsake karte.

Zato bomo vsako glavno karto preučili v naslednjem vrstnem redu:

  • 1. Analogni pomen določenega števila, ki ga določa kartica ali Princip;
  • 2. abstraktni[3] pomen, ki nam daje splošni značaj karte;
  • 3. Razvoj podrobnosti z razlago lastnosti, barv in posebnosti karte;
  • 4. Usmerjenost figure;
  • 5. Pomen imena, uporabljenega za karto, pomen tega pomena za njen konkretni vidik - ta pomen je podrejen njenemu abstraktnemu pomenu.

Ker je pozitivnih pomenov, ki jih je mogoče izpeljati, preveč, da bi jih lahko obravnavali vse, se bomo omejili na nekaj pomenov v vsakem elementu človeške trojke: to je MENTALNI ali inteligenca; DUHOVNI, torej čustva, in končno FIZIČNI, utilitarni vidik življenja.

Ker vsaka stvar predstavlja tudi svoje nasprotje, bomo izrazili pomen karte, ko je ta obrnjena[4].

Nato bomo zaključili z opisom osnovnega pomena karte.

Okoliščine, v katerih so bile preučevane karte Velike Arkane, spremenjene z Malo Arkano, novo preučevanje simbolike števil na eni strani in imen na drugi, bomo pregledali pred njihovo razlago.

Tarot je univerzalni vibracijski instrument in postane vir energije za tekočo projekcijo naših misli.

S tem ko nam tarot daje simbolične ključe univerzalnih zakonov, ki vladajo človekovi usodi, nam omogoča, da s pomočjo analogije ali sorodnosti ustvarimo sedanje asociacije in posledično predvidimo določene dogodke.

Da bi lahko karte izkoristili v tem smislu, bomo na koncu predstavili metodo uporabe kombinacij kart, da bi iz njih izpeljali dogodke, ki bodo izhajali iz vseh pomislekov, ki jih imamo pri razporeditvi kart, ter osnovna pravila, s katerimi je mogoče izpeljati uporabne pomene[5].

Paul Marteau, Pariz, 1928 - 1948

[1] Tarot je tisti, ki ga je leta 1761 uredil Nicolas Conver, mojster cartier v Marseillu, ki je ohranil lesene žige in barve svojih daljnih predhodnikov. Ta tarot zdaj ureja B. P. Grimaud, ki je prevzel Converjevo zapuščino in je lahko tudi nadaljeval tiskanje tradicionalnega tarota v njegovi izvirni obliki.

[2] [Opomba prevajalca: menim, da bi bilo v skladu s pravili pregibanja latinskega samostalnika 2. sklanjatve pravilneje govoriti o eni karti, in sicer Arkani. Marteaujeva francoščina se preprosto glasi "Arcane majeur".]

[3] Splošni pomen ali načelo, ki ga bomo imenovali abstraktno, v nasprotju z njegovim materialnim ali utilitarnim pomenom, ki ga bomo imenovali konkretno.

[4] [Opomba prevajalca: Marteau pravzaprav pravi "renversée", obrnjeno, vendar s tem misli zasukano. Človek bere obrnjeno karto, ne pa hrbtne strani karte.]

[5] Bralcu se opravičujem za ponovitve in nekoliko okorno frazeologijo. Težko je abstraktno prevesti v konkretno in pri tem ostati zvest razlagi subjektivne ideje. Različne besede, ki so na voljo za to, so premalo številčne in preveč uporabljene. Morda boste želeli to knjigo obravnavati kot nekakšen slovar ali celo enciklopedijo, v kateri lahko najdete pojasnila o vsaki karti.



orientacija figur &
simbolika delov telesa

Orientacija figur nakazuje naravo dejanja, glede na to, ali je figura videna v profilu na levi, naravnost, v profilu na desni, ali gre za posredovanje, odzivno dejanje, neposredno dejanje ali razvoj (to je vadbeno dejanje). Če figura stoji, je to znak nekih skritih porodnih bolečin: dejavnosti, dajanja ukazov, energije. Dejanje sedeče figure se izvaja v pasivnem načinu: inercija, upor ali notranje načrtovanje.

Pri tej razlagi ima glava glavno vlogo, saj nakazuje težnjo ali voljo; če je na primer telo predstavljeno stoje v čelnem pogledu, glava pa je obrnjena v levo, kot vidimo pri žonglerju, to nakazuje nekakšen razmislek pred dejanjem smeri, ki se pripravlja.

Glava v tarotu izraža voljo, dejanje ukazovanja.

ZAKRITA GLAVA ustreza likom, ki svoje volje ne izražajo s telesom, saj je naglavno pokrivalo materialna stvar, volja pa se izraža v nizu idej, ki jih simbolizira. Krona na primer predstavlja zelo močan zunanji izraz, ki pa zaradi draguljev, ki pritegnejo našo pozornost, izvira iz bolj subtilnega načrtovanja. Volja je bolj neosebna v drugih pokrivalih za glavo, ki predstavljajo stvari, ki jih je ustvarila osebna volja.

LASJE izražajo pretakanje izliva. Če nima barve, močna sila volje ni prisotna, če pa je obarvana, je to večja manifestacija mentalne aktivnosti. Če je zlate barve, predstavlja mentalno realizacijo, ki je bolj oblikovana, bolj konkretna, bolj uresničena; če je modre barve, je sila bolj locirana v duhovnem in se nagiba k temu, da bi tam ostala.

Neurejeni LASJE kažejo na voljo, za katero stoji velika moč.

Skrbno urejeni LASJE nimajo posebnega pomena. Izraz volje je lahko bolj zadržan - na primer PRAVICA, ki je tesno usmerjeno stanje duha.

BRADA nakazuje na voljo, ki je usmerjena in bolj osredotočena.

VRAT je prehod med umskim (glava) in duhovnim (prsni koš).

POKRIT vrat nakazuje preprosto komunikacijo med obema ravnema; POKRIT vrat glede na svojo barvo ponovno poudarja razliko med umsko in duhovno intenzivnostjo.

VRAT mora imeti visok izrez, če se želimo izogniti pretiranemu popuščanju in izgubi zbranosti.

Popolnoma ODKRIT vrat predstavlja svobodo, neodvisnost.

TORZO predstavlja duha; gumbi in okraski so duhovne obogatitve, posebni vidiki. če je oblačilo dveh barv, ima duhovno dvojni pomen.

Celoten TORZO predstavlja duha, pri čemer njegovo duhovno stran predstavljajo prsi, materialno stran pa trebuh - na primer instinkti in materinska ljubezen.

PAS je razumski vidik psihe: bitje ne popušča in svojim nagnjenjem ne vsiljuje razuma.

ROKE določajo premišljena in razumna dejanja. So razlagalci uma in pameti (njihova barva kaže, ali um prevladuje nad duhom.

LEVA ROKA je prenašalka duhovnega sporočila, ki je altruistično in čustveno; usmerja jo psihična moč.

DESNA ROKA prenaša odločitve, volje, upanja, uresničevanje dejanj.

SPUŠČENA ROKA pomeni dejanje, ki je obrodilo sadove, ali oviro za delovanje: navzdol usmerjena roka Žonglerja poudarja njegovo neodločnost in pokorščino.

DVIGNJENA ROKA kaže na povezavo z Visokim, na prevzemanje moči.

ROKE NA PASU na sredini trebuha predstavlja kroženje med duhovnim in fizičnim, kot da bi se razvezala ali odpustila ali se o nečem odločala.

NOGE kažejo na uresničitev nečesa z delovanjem. Če subjekt stoji trdno, je dejanje trdno utemeljeno; prekrižane noge pomenijo čakanje ali status quo.

Če je STOPALO v zraku, kot je Cesarjevo, to nakazuje začetek in sprejemanje odločitve.

[1] Navedeni opisi so splošni, vendar jih je mogoče omiliti ali poudariti z določenimi podrobnostmi oblačila lika.


prevod: Justitius

opomba prevajalca: ker se v alkimističnih in hermetičnih besedilih pojavljajo termini, ki opisujejo koncepte, alegorije ali prenesene pomene, ki bi jih lahko zamenjevali za običajno uporabljane termine, so le-ti vedno pisani z veliko začetnico in sicer z namenom, da se ta razlika nedvoumno poudari. Branje (in tudi prevajanje) je lahko zato zelo zahtevno za popolno razumevanje (*), zato priporočam študij v skladu s starim rekom bralcem hermetičnih besedil:

"Lege, lege, lege, relege, ora, labora et invenies."
("Preberi, beri, beri, še enkrat preberi, moli in s trudom boš našel, kar iščeš.")

* v kolikor je prevod nerazumljiv preverite še osnovno besedilo v angleškem jeziku


Kontakt
@nifo@innergarden.org
Inner Garden Foundation
P.O. Box 8520, 3542AD
Utrecht, The Netherlands
Obvestila
pravno obvestilo
politika zasebnosti
avtorske pravice
2010-2022, © Inner Garden

galileo